В исторический, или королевский, цикл включены истории, в которых рассказывается о событиях, связанных с жизнью правителей Ирландии с III до VI вв., но которые не лишены элементов фантастики, что было типично для всей повествовательной традиции Ирландии.
Следует остановиться и на Мабиногионе, средневековом манускрипте, в котором собраны легенды и мифы Уэльса. Здесь главной фигурой является Пвилл, правитель Дифеда (Южный Уэльс). Из этого валлийского повествования можно узнать о том, как кельты трактовали потусторонний мир, с котором сталкивается каждый отдельный индивидуум или культура.
В Мабиногионе также говорится о таинственном «котле возрождения», впоследствии переосмысленный в Святой Грааль.
47. Артуровский цикл
В ярком изображении магического котла возрождения и изобилия, часто повторяющегося символа в кельтских мифах и легендах, большая часть исследователей будет искать истоки происхождения истории о Граале, входящей в цикл романов об Артуре и рыцарях Круглого стола.
Таинственный сосуд, который мог чудесным образом возрождать к жизни людей, а также давать им пищу и приносить благоденствие, под влиянием христианства превратился в чашу, в которую, по преданию, Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа и взял ее с собой в путешествие из Палестины в Англию, хранение которой стало священным делом морального и духовного подвига.
Спустя время с исчезновением реликвии на поиски Святого Грааля отправлялись наиболее достойные и храбрые рыцари, готовые пройти через самые трудные испытания, чтобы достичь цели и полностью реализовать свои духовные устремления.
В связи с этим интересно заметить, как в одном из вариантов легенды герой-воин Утер Пендрагон установил по указанию волшебника Мерлина Круглый стол, чтобы собирать вокруг него хранителей Грааля в подражание тому, как это сделал в свое время Иосиф Аримафейский. Версия легенды, в которой эта роль приписывается Артуру, возникла, вероятно, под влиянием идей христианства. С другой стороны, доступные нам письменные источники (Гальфрид Монмутский, Кретьен де Труа, Вольфрам фон Эшенбах) наиболее ярко демонстрируют связь со средневековым христианством.
Кельтская основа отчетливо прослеживается в артуровском цикле, подтверждением чему являются сходство между испытаниями, которым подвергаются рыцари в поисках Святого Грааля, и приключениями, происходящими с героями эпических циклов в Ином мире; тема крови как Мужского Начала и чаши как Женского Начала; явные друидические следы в волшебнике Мерлине; действие происходит в более или менее реальных местностях, как остров Авалон и Гластонбери, уже игравших важную роль в дохристианских легендах.
В легенде о Тристане и Изольде, напрямую не связанной с артуровским циклом и давшей начало повествованиям о «любовном треугольнике», речь идет также о волшебном «любовном напитке», который неосторожно выпили главные герои.
Тема любви как непреодолимой силы, не подчиняющейся правилам, установленным людьми, даже если и не лишенной аспекта смерти, была не только очень распространенной в кельтских легендах, но и составляет, без всякого сомнения, основу поэзии и прозы Запада, включая наше время.
48. Кельтская музыка
Музыка, связанная с поэзией и танцами, имела очень важное значение в кельтском мире, хотя сведения об этом очень скудны.
Уже в период распространения культуры Гальштатта музыку исполняли как для развлечения во время пиршеств, так и во время похорон. Среди используемых у кельтов инструментов доминировала лира с четырьмя струнами, как в Греции во времена Гомера. В иконографии, на основе археологических данных, описывается свирель (флейта с несколькими трубками), одинарные и двойные флейты, а также изогнутый рожок в качестве сигнального духового инструмента, как и труба, которая использовалась во время военных действий. До Средневековья ничего не было известно ни об ирландском, ни об итальянском типе волынки.