2. Есть еще одно преступление, многократно хуже предыдущего, о котором говорит тот же самый стих из Торы, и это лашон тара (злоязычие); он состоит в том, что человек рассказывает о чем-то позорном для товарища, хотя и говорит правду. Лгущий же называется «выводящим дурное имя» на товарища. А злоязычный - это тот, кто сидит и рассказывает: «Так-то и так-то сделал такой-то, такими-то и такими-то были его предки, то-то и то-то я о нем слышал» - и рассказывает позорное. Об этом сказал стих: «Уничтожит Г-сподь все гладкие уста, языки, говорящие великое».
А тот, кто слушает рассказы злоязычного, еще хуже, чем он сам; и Вс-вышний вынес приговор нашим отцам, по которому они должны были все умереть в пустыне, только из-за лашон тара.
3. В каком случае рассказ о товарище уже считается лашон тара? Вот, например, один человек спрашивает другого: «Где можно найти огня?» А тот ему отвечает: «Как, ты не знаешь, где можно найти огонь? А в доме такого-то, ведь у него столько мяса и рыбы, что у него все время что-то варят!»
4. А есть разговоры, которые называются «след лашон гара» (то есть «почти злоязычие». - Переев). О чем речь? Если человек говорит: «Давайте не говорить о таком-то, я не хочу рассказывать, что произошло и что случилось», - и такого рода разговоры. И также если человек говорит хорошее о товарище тем, кто его ненавидит, - это тоже называется «след лашон гара», поскольку этот рассказывающий провоцирует их сказать о товарище позорное. И об этом сказал Шломо: «Благословляет товарища громким голосом, вставши рано утром, - проклятием это засчитается ему», - поскольку, говоря о нем хорошее, он заставляет других говорить о нем плохое.
И также если человек говорит лашон гара как бы смеясь и несерьезно, как будто речь его вызвана не ненавистью - это то самое, о чем сказал Шломо в мудрости своей: «Как, развлекаясь, он мечет копья, стрелы и смерть (…) и говорит: я же только посмеялся».
И также если человек говорит лашон гара обманно, прикидывающийся, что просто наивно рассказывает о том, что было, не зная, что его слова - лашон гара. А если оборвать его, он скажет: «Я и не знал, что это лашон гара» - или: «Я же просто рассказал о том, что сделал такой-то!»
5. Не важно, говорит ли человек лашон гара в глаза товарищу или за глаза, и рассказывающий вещи, которые могут привести, ставши широко известными, к ущербу для товарища, телесному или имущественному, - все это лашон гара.
Если же вещь была уже сказана в присутствии троих людей, можно считать, что она уже стала широко известна. И теперь, если один из этих троих рассказал эту вещь еще кому-то, - это не считается лашон гара, но только в том случае, если он не собирался специально приложить усилия к тому, чтобы эта вещь стала известна многим.
Что должен делать человек, чтобы избавиться от лашон гара? Если это мудрец, то пусть занимается изучением Торы, а если простой, неученый человек - пусть смирит свою гордыню.
6. Сказал рабби Йирмейя бар Аба: «Четыре группы людей никогда не удостоятся лицезреть Вс-вышнего: насмешники, льстецы, лжецы и говорящие лашон гара». Откуда мы знаем это про насмешников? Из сказанного: «Убрал руку Свою от насмехающихся» (объяснение Раши на этот стих: убрал руку Свою Вс-вышний, от насмешников, не желая быть вместе с ними). Откуда про льстецов? Из сказанного: «Ибо не будет предстоять перед Ним льстец». Про лжецов откуда? Из сказанного: «Говорящий ложь не устоит перед Моими глазами». А откуда мы знаем это про говорящих лашон гара? Из сказанного: «Ибо не желает Б-г злодейства, вместе с Тобой не будет жить злоязычный» (и объяснение Раши на этот стих: стих говорит про лашон гара, поскольку в том же разделе сказано: «И в устах их неправильное…»); то есть: «И праведен Ты, Б-г, не будет жить вместе с Тобой злоязычный».
И сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякая насмешка запрещена, кроме насмешки над идолопоклонством, которая разрешена».
7. Мстящий товарищу нарушает запрет из Торы, сформулированный в следующем стихе: «Не мсти». И что называется местью? Вот, например, один человек попросил своего товарища: «Одолжи мне свой топор!» Тот сказал ему: «Нет, я не одолжу его тебе». А назавтра этот же его товарищ должен был одолжить у него какую-то вещь; и вот сказал ему его товарищ: «Одолжи ты мне свой топор!» - а первый ответил ему: «Нет, я не одолжу его тебе, как и ты не одолжил мне, когда я просил у тебя!» - этот человек мстит и тем самым нарушает запрет из Торы.
Нужно же, когда этот товарищ придет к нему с какой-либо просьбой, дать ему с полным сердцем и не поступать так, как поступили с ним самим. Следует пренебрегать обидой, с чем бы она ни была связана, поскольку для понимающего все это чепуха, за которую не стоит мстить. И так сказал царь Давид, да пребудет мир на нем: «Отплатил ли я когда-либо обидевшим меня злом, и была ли мне из-за этого удача? (…)»
(Запрет проклинать мы изложили в главе 6, параграф 3-)
8. Если ты захочешь отомстить своему врагу, приобрети себе новые хорошие качества и ходи по путям праведников, и этим ты отомстишь всем своим ненавистникам, поскольку они будут страдать из-за того, какой ты хороший, и скорбеть всякий раз, когда услышат о тебе хорошее. Но если ты будешь делать дурные дела, тогда будет твоего ненавистника радовать твой позор, и получится, что это он отомстил тебе.
9. Всякий затаивающий злобу на кого-либо из евреев нарушает запрет из Торы, выраженный в стихе: «…и не затаивай злобы на сыновей народа твоего». Что значит «затаивать злобу»? Вот, например, Реувен сказал Шимону: «Одолжи мне такую-то вещь!» - а Шимон не захотел. Спустя какое-то время пришел Шимон просить какую-либо вещь у Реувепа, а Реувен сказал ему: «Вот, возьми, я одолжу тебе, потому что я не такой, как ты, я не поступлю с тобой, как ты поступил со мной!» Поступающий так нарушает запрет из Торы: «Не затаивай злобы».
Следует же ему стереть это происшествие из своего сердца, чтобы совсем не помнить его. И это правильный подход, который позволяет существовать человеческому обществу и деловым отношениям между людьми.
Глава 31
ПУСТЬ ВСЕ, ЧТО ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕК, ОН ДЕЛАЕТ РАДИ НЕБЕС
1. Сказали учителя наши благословенной памяти: «Каков самый маленький раздел Торы, в котором сказано все самое главное? Это стих «На всех твоих путях знай Его».
Что они хотели этим сказать? Что даже там, где ты делаешь что-нибудь для себя самого, помни о Б-ге и делай то, что ты делаешь, во имя Него, благословенного. Если ты занят, скажем, едой, питьем, сидишь, лежишь или стоишь, или осуществляешь супружескую близость, или беседуешь, что бы ты ни делал для себя, - пусть все это будет ради служения твоему Творцу или ради чего-то, что приведет к успеху в служении Ему.
2. Когда ты занят едой и питьем, как это сделать? Не нужно даже говорить, что нельзя есть и пить ничего запрещенного, Б-же упаси; речь про разрешенное. Если человек был голоден или хотел пить, и поел и попил, чтобы стало ему хорошо, он не заслуживает похвалы. Следовало же ему, когда он приступает к еде или питью, иметь в виду, что он делает это, чтобы набраться сил для служения Творцу.
А раз так, он не будет есть все, что ему хочется, как едят собака или осел, а будет есть только вещи полезные и укрепляющие здоровье. А некоторые люди, которые стараются делать все правильно, перед едой произносят: «Вот я собираюсь поесть и попить, чтобы быть здоровым и сильным для служения Творцу, да будет благословенно Его имя».
3. Когда ты сидишь, стоишь или ходишь, как это сделать? Не нужно даже говорить, что нельзя сидеть в собрании насмешников, не стоять на пути грешников и не ходить туда, куда ходят злодеи; но даже если человек сидит в собрании поступающих правильно, стоит там, где стоят праведники, и ходит туда, куда ходят непорочные, - если он делает это для собственного удовольствия, чтобы удовлетворить свои желания и страсти, он не достоин похвалы. Следует же ему делать это ради Небес. И в любом случае, если он не в состоянии все время помнить, что действует во имя Небес, пусть не отказывается делать все это, поскольку, начав поступать правильно не во имя Небес, он постепенно научится действовать и во имя Небес.