Вспыхнувший на Западе интерес к Востоку (можно сказать, Европа «болеет» Востоком) объясняется не столько открытием нового мира, новых методов, сколько тем, что в самой Европе спонтанно зреют процессы, которые сближают ее с Востоком: на смену характерной для поведения европейца «экстравертности» приходит «интровертность» – стяжение внутрь, к собственному центру в пределах личности и в пределах нации. [145]
Возможно, этот этап имеет свое историческое назначение: интравертность поможет самоопределиться, выявить дремлющее в человеческой памяти. Важно понять объективный характер этой тенденции, чтобы способствовать переходу от разъединения к объединению. Каждому народу, если брать в масштабах мировой культуры, есть чем поделиться, каждый развивал по преимуществу какую-то свою сторону знания. У Конфуция мы можем почерпнуть сведения о нравственной природе человека, о долге и соучастии, в буддизме – систему знаний о законах человеческой психики. Остается лишь научиться пользоваться тем, что на протяжении веков выработало человечество, не принимая то, что мешает выявлению человеческого в человеке, и сохраняя то, что действительно очеловечивает человека.
Литература
На русском языке
1. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения, 2-е изд., т. 20.
2. Алексеев В. М. Китайская поэма о поэте. Стансы Сыкун Ту (837–908), Пб., 1916.
3. Антология мировой философии: в 4 т., т. 1, ч. 1, 2. М., 1969.
4. Аристотель. Метафизика, М., 1934.
5. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая / Вст. статья, пер. и коммент. Л. Д. Позднеевой. М., 1967.
6. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.
7. Конрад Н. И. О встрече с Такахаси Тэммин в 1927 г. // Народы Азии и Африки, 1972, № 2.
8. Конрад Н. И. «Сунь-цзы». Трактат о военном искусстве. М.-Л., 1950.
9. Кроль Ю. Л. Сыма-Цянь – историк. М., 1970.
10. Литература Востока в средние века, ч. 1. М.: Изд-во МГУ, 1970 (разделы китайской литературы).
11. Литература древнего Востока. М.: Изд-во МГУ, 1962.
12. Мартынов А. С. Образ государства в официальных документах династии Сун (960-1279) // Общество и государство в Китае: Сб. Тезисы и доклады, вып. 1, 2. М., 1972.
13. Померанц Г. С. Реферат книги (на нем. яз.) Г. Абрамовского «Историческая концепция Макса Вебера. Всемирная история в отношении к западному процессу рационализма». Stuttgart, 1966.
14. Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. Пб., 1918.
15. Топоров В. Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового дерева» // Труды по знаковым системам. Тарту, 1971, № 5.
16. Философская энциклопедия, т. 4. М., 1969 (раздел «Ничто»),
17. Щербатской Ф. И. Философское учение буддизма. Пб., 1919.
18. Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга Перемен». М., 1960.
19. Хин-шун Ян. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М., 1950.
На английском языке
21. Jung С. G. Psychology and Religion: West and East, London, 1958.
22. Matilal В. K. Epistemology, Logic and Grammar in Indian.
23. Philosophical Analysis. Monton. The Hague, Paris, 1971.
24. Needham J. Science and Civilization in China, vol. II, Cambridge, 1956.
25. Suzuki D. T. The Lankavatara Sutra, London, 1932.
26. Raja Rao. The Serpent and the Rope, London, 1960.
Даосская и буддийская модели мира
Предварительные заметки
Физическая, точнее, психофизическая картина мира структурирует сознание. Следовательно, имея представление о физической картине мира, мы лучше поймем особенности мышления, определявшие в какой-то мере образ жизни и исторические ритмы народов. С этой точки зрения интересно сравнение буддийской и даосской моделей мира. Несмотря на различие школ и направлений, есть общие признаки, которые позволяют говорить о буддизме или даосизме в целом как о системе взглядов. [146]
Сам Будда не допускал мысли о какой-либо систематизации. Согласно «Алмазной сутре», он пользовался словами, как плотом: переправившись на другой берег, плот отбрасывают. «Великосущий бод-хисаттва, Субхути, не должен держаться ни дхармы, ни не-дхармы. Поэтому Татхагата говорит изречение с намеком: „Те, кто знает, что рассуждение о дхармах подобно плоту, должны оставить дхармы и не-дхармы“» (Ваджрачхедика праджня-парамита, § 6).