15
Цит. по: Шу Даган. Сунь-цзы ды чжихуэй. С. 95. Как все основные понятия китайской стратегии, выражение «Единое Сердце» имеет свой коррелят в предметной практике: «единение сердец».
(обратно)
16
М. Henry. Philosophy and Phenomenology of the Body. The Hague, 1975. P. 97.
(обратно)
17
F. Jullien. Fonder la morale. P., Grasset, 1995. P. 161.
(обратно)
18
В круге западной монотеистической религии речь идет, по удачному выражению О. И. Генисаретского, о «соответствии помышления человека и промышления Божьего». В терминах даосской традиции этот путь от индивидуального «я» к глубинной самости личности описывается в категориях «возвращения к подлинности в жизни» или проявления своего «подлинного образа» (в сущности, без-образного) или «изначального облика» который существует «прежде нашего появления на свет».
(обратно)
19
Определение символической реальности у Ж. Делеза. См: Ж. Делез. Различие и повторение. С. 113.
(обратно)
20
К. Клаузевиц. О войне. М., Логос, 2000. С. 50.
(обратно)
21
См. специальное исследование Ф. Жюльена об этой категории китайской мысли и культуры: F. Jullien. La propension des choses. Pour une histoire de l'efficacite en Chine. P., Seuil 1992.
(обратно)
22
Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001. С. 113 и cл.
(обратно)
23
Цзе Сюань. Бинцзин байпянь. С. 4.
(обратно)
24
Тундянь, цз. 161.
(обратно)
25
На тезисе о «женственной» природе полководца и вообще войны в китайской традиционной стратегии особенно настаивает Ж. Леви: Sun Tzu, L'art de la guerre. Traduit par J. Levi. P., Hachette, 2000. P. 20.
(обратно)
26
Новейший пример такого рода – противопоставление коммуникации и стратегии, имеющей целью индивидуальный успех, в философии «коммуникативной этики» Ю. Хабермаса. См. J. Habermas. Moral Consciousness and Communication. Cambridge, Mass., The MIT Press, 1990.
(обратно)
27
Подробнее о комментаторской традиции, относящейся к данному пассажу, см. «Чжуан-цзы». Пер. В. В. Малявина. М., 2001. С. 341 и сл.
(обратно)
28
См. например, эссе Умберто Эко «Осмысляя войну» в его книге «Пять эссе на темы этики». СПб, 2000.
(обратно)
29
Второй из названных здесь авторов – это, несомненно, известный полководец У Ци, которому приписывается авторство трактата «У-цзы». Что же касается первого имени, то прежде скептики, отказывавшиеся считать Сунь У реальным историческим лицом, полагали, что Хань Фэй-цзы имел в виду Сунь Биня. Находки в Иньцюшань показывают, что «Сунь-цзы» и сочинение Сунь Биня – это две разные книги. Скорее всего, Хань Фэй-цзы говорит здесь именно о Сунь У.
(обратно)
30
Cледует иметь в виду, что в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», обозначает и военные действия, и войско, и военную силу государства.
(обратно)
31
«Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».
(обратно)
32
В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Перевод Ж.-Ж. Амио гласит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель» (vertu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие.
(обратно)
33
В оригинале инь и ян. Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее значение понятия «неба», без сомнения, гораздо шире слова «погода», употребленного в некоторых современных переводах.
(обратно)