Книга - итог моего личного опыта многолетней тренировки. Однако трудно сообщать о собственных успехах, не отдав должное предшественникам, которые оставили нам теоретические указания о цигуне, лечении и прочем, а также друзьям, идущим тем же путем, которые вели вперед и помогали. Даже название - стиль "парящий журавль" - помогли подобрать соратники из кругов, занимающихся цигуном. Следовательно, это и мой личный успех, и общий труд. Распространение методики работы было бы невозможно без поддержки многих организаций и отдельных лиц по всей стране, что неотделимо от деятельности преподавателей "журавлиной работы". В этом плане общий вклад значительно превышает мой личный. Так что выход данной книги наполняет мое сердце волнением и признательностью.
В последние несколько лет в Китае развернулось движение за четыре модернизации и в отношении цигуна также возникли славные явления, которых раньше не было. Один за другим появляются на свет виды цигуна действительно расцветают сто цветов и их аромат разносится повсюду. Методика стиля "парящий журавль" - всего лишь один из этих ста цветов. Он, как и другие его братья, украшает многоцветный цигуновский сад. Методика стиля "парящий журавль" имеет множество достоинств, но есть у нее и слабые места. В течение ряда лет, много раз переделывая комплекс упражнений и проверяя его практически на массе занимающихся, я убедился, что он уже стал сравнительно зрелым, и теперь предлагаю его вниманию читателя.
В данной книге подробно описаны метод и принципы работы, суммируются основные знания и опыт, касающиеся тренировки и преподавания, даны ответы на часто возникающие вопросы. Тем не менее надеюсь, что читатели внесут поправки, если мои знания недостаточны и уровень низок. Я также рассчитываю поучиться у тех занимающихся цигуном, ушедших вперед, хотелось бы лично получить наставления у больших учителей цигуна из братских школ, чтобы все время совершенствоваться. Мне также хотелось бы вместе с коллегами из других школ осваивать теорию, отрабатывать методику, чтобы укреплять единство занимающихся цигуном и прилагать усилия к развитию общего дела.
Цигун не только позволяет оздоравливать тело и изгонять болезни, еще больше он развивает ум, инициирует скрытые возможности тела человека. Развивая всеми силами дело цигуна, можно повышать умственные способности людей, приводить в действие присущие человеку скрытые резервы, повышать эффективность перестройки собственного тела. Это может иметь очень глубокое, хотя и отдаленное, влияние на национальное процветание и развитие всего человечества. Ради этого мы должны прилагать усилия.
Современные исследования цигуна должны отвечать требованиям эпохи: следует максимально использовать современные научные теории, оборудование, методы и другие возможности и окончательно отбросить все устаревшие ненаучные идеи и знания, мешающие созданию настоящей науки о цигуне. Мы, преподающие цигун в настоящее время, не должны удовлетворяться только составлением новых методик, надо подниматься выше и смотреть дальше, чтобы дело цигуна взмыло из наших рук ввысь. Мы не должны подводить наших предшественников, нельзя обмануть и надеющийся на нас народ.
Автор
Апрель 1986 г.
Часть первая. Краткое ознакомление
Глава 1. Краткая история развития цигуна. Китайский цигун - стиль "парящий журавль"
Учение о цигуне, как и другие медицинские науки, возникло и развивалось в длительной борьбе человечества с заболеваниями. Несколько тысяч лет назад в Китае появился цигун. В то время его называли "хождение ци" (синци), # "ведение и привлечение" (даоинь), # "выплевывание и набирание" ["выплевывание старого и набирание нового" - дыхательная гимнастика. Выражение взято из "Чжуан-цзы"] (туна), # "сидячая медитация" (цзочань), # "тихое сидение" (цзинцзо), # "стояние столбом" (чжаньчжуан), # "ходячая работа" (сингун), # "лежачая работа" (вогун) # и пр. [здесь перечислены важные методы, относящиеся к китайским способам саморегуляции, используемые большей частью и в наше время].
Во время Тан Яо [мифический правитель древности] уже использовался лечебный метод "ведения и привлечения", по форме напоминающий танец, служащий для укрепления тела победы над болезнями. В книге "Весны и осени Люя" ["Люй-ши чуньцю"] # в главе о древней музыке рассказывается, что давно во времена Керамиста Тана (Тао Тана, его племя относилось к роду Яо) на небе было мног темных туч, речные воды разлились, повсюду царили влажность и холод. От этого ци у людей останавливалась, а кровь застаивалась, связки и кости скручивались и становились малоподвижными, и "тогда создали танцы, чтобы привести их в движение". Такова самая ранняя форма "ведения и привлечения" - древнего даоинь. Таким образом, цигун - продукт борьбы людей глубокой древности с природными бедствиями ради собственного здоровья.
К записям начала периода "Борющихся царств" ["Борющиеся царства"; 403-221 гг. до н.э.] # относится "Яшмовая мемориальная надпись о хождении ци" ["Син ци пэй мин"], # в которой иероглифами, выгравированными на 12-гранном яшмовом столбе, обнаруженном при раскопках, сказано следующее: "Когда ци движется: глубина ведет к накоплению, накопление - к вытягиванию, вытягивание - к опусканию, опускание - к устойчивости, устойчивость - к прочности, прочность - к прорастанию, прорастание - к росту, рост - к отступлению, отступление - к небесному. Сколько-то небесных деревень находятся наверху, сколько-то земных деревень находятся внизу. Следование-жизнь, возврат-смерть". Это подтверждает, что во времена "Борющихся царств" уже был накоплен богатый опыт в области цигуна. Что же касается смысла самой записи, то некоторые полагают, что описан метод круговращения истинной ци, а другие, например Го Можо, полагают, что говорится о глубоком дыхании. Го Можо этот отрывок трактует в книге "Эпоха рабовладельческого строя" # следующим образом: "Когда вдыхают воздух и ведут его вглубь, количество его возрастает, так что он втягивается вниз, где стабилизируется и укрепляется. Затем выдыхают, что напоминает появление ростков у трав и деревьев. Рост идет вверх, в направлении, противоположном тому, которое использовалось при вдохе. Назад идут до конечной точки. Таким образом движение небесного механизма направлено вверх. Движение земного механизма направлено вниз. Следование этому пути есть жизнь, противоположное этому пути ведет к смерти".
Кроме того, у Лао-цзы в "Даодэцзине" [главное сочинение даосизма], # есть такие указания: "опустоша свое сердце, наполни свой живот", "тянущееся-тянущееся подобно существованию, используй это без усердия", "достигай крайности пустоты, сохраняй чистоту постоянно", "специально ци направляй к мягкости" и пр. - все это говорит о том, что во время тренировки сердце и чувства должны быть спокойны, дыхание мягкое, спокойное и тонкое, длинное, глубокое и равномерное, сознание собранное, сосредоточенное на области нижнего поля пилюли [об этом ниже] # внизу живота, соединив "мысль" и "ци', ведут закалку. В книге "Чжуан-цзы" в главе о глубоких мыслях находим: "Дуя со звуком выдыхают, выплевывают старое и набирают новое, медведем повисают, птицей вытягиваются - все это способствует долголетию". Муж, которого привлекает этот путь, взращивающий форму человек, берет хорошее у тех, кто исследует долголетие Пэн Цзу (по легенде Пэн Цзу первый в истории Китая, кто занимался цигуном и жил долго). Отсюда видно, что "выплевывание и набирание" и "ведение и привлечение" могут способствовать долголетию.
В самой ранней медицинской книге Китая "Трактат желтого Правителя о внутреннем" ["Хуанди нэйцзин"] есть записи и о цигуне. # В части "Простые вопросы", в главе "О небесной истинности глубокой древности" ["Сувэнь. 1 гл. Шан гу тянь чжэнь лунь"] # говорится: "В глубокой древности были истинные люди, которые поднимали и вели Небо и Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, независимо стояли, сохраняя дух-шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, попирая Небо и Землю".
" Время избавляет от присутствия опустошительного, вредоносного, губительного ветра; спокойствие и невозмутимость избавляет от опустошенности; истинная ци последует за этим, когда дух-шэнь сохраняется внутри в чистоте, болезнь успокоится и никогда не придет." [лаконичные древние тексты труднопереводимы без дополнительных вспомогательных слов, поэтому на протяжении тысячелетий к ним писались комментарии; здесь ветер одна из стихий, которая может вредно воздействовать на человека]. В части "Простые вопросы, дополнения к утраченному", в главе "О способах иглоукалывания" [Сувэнь буи", 72 гл. "Цыфалунь"] # сказано конкретнее: "Когда в почках застарелая болезнь, можно в час янь [с 3 до 5 ч. утра] обратиться лицом к югу, успокоить дух-шэнь, не допускать путаных мыслей, закрыть ци и не дышать 7 раз. Вытягивая шею, глотать ци, проходящую через нос, как глотают более твердые предметы. Так делать 7 раз, затем, привлекая язык, собирать над ним большое количество слюны".