В древности многие врачи диагностировали и лечили, также опираясь на скрытые возможности; это Бянь Цяо, Хуа То, Сунь Сымяо.
Согласно "Историческим запискам" ("Шицзи") Бянь Цяо - человек из Бохая (ныне уезд Жэньцю провинции Хэбэй), его фамилия Цинь, имя Юэжэнь. [Древние имена всегда осмысленные. Бянь Цяо означает Плоская Сорока. Если у нас сорока на хвосте приносит новости, то у китайцев сорока - предвестник счастья. Фамилия Цинь княжеская, существовали княжества Цинь и даже империя Цинь Шихуана. Юэжэнь означает Вьетнамец". Однако племена Юэ жили в районе реки Янцзы, тогда как Бянь Цяо северянин.] В молодые годы он постигал тайные стороны медицинского искусства, учась у Чан Саньцзюна, и мог видеть вещи, находящиеся за стеной. Опираясь на эту способность, он мог четко определить местонахождение патологических изменений во внутренних органах. Бянь Цяо ездил по разным странам (княжествам), где занимался медицинской практикой.
Однажды, прибыв в княжество Го, он услышал, что умер наследник престола. Бянь Цяо тут же отправился ко дворцу и спросил у сына средней наложницы, увлекающегося приготовлением лекарств: "От какой болезни умер наследник? В какое время скончался?" Тот ответил: "У наследника ци и кровь были не отрегулированы, ходили беспорядочно, и умер неожиданно, когда пели петухи, с тех пор не прошло и половины дня". Бянь Цяо сказал: "Я могу вернуть к жизни наследника престола". Сын удивился и испугался: "Ты меня не обманываешь?" Бянь Цяо ответил: "Я, Цинь Юэжэнь, лечу не так, как другие. Мне не нужно щупать пульс, нет необходимости выяснять состояние, достаточно знать местонахождение болезненных изменений, и если мне не веришь, то войди и посмотри: уши наследника слышат звуки, ноздри трепещут, потрогай его ноги и сразу обнаружишь, что иньская (внутренняя) часть все еще теплая". Тот выслушал, сразу отправился во дворец и рассказал о событии князю Го.
Князь со слезами принял Бянь Цяо и сказал: "Вот учитель пришел, и мой сын сможет вернуться к жизни. Вы спасете моего сына, и это будет равноценно спасению нашей страны". Затем Бянь Цяо действительно вернул к жизни наследника престола. Фактически у наследника настоящая смерть не наступила, а было то, что мы теперь называем шоком.
Пришел Бянь Цяо в княжество Ци, и князь Хуань (Воинственный) оставил его у себя. Однажды Бянь Цяо явился на аудиенцию и сказал князю: "Вы заболели, болезнь находится в коже, и если быстро не вылечить, то может быть осложнение". Князь возразил: "Нет у меня болезни". Бянь Цяо ушел, а князь сказал окружающим: "Этот врач стремится лишь к собственной выгоде: обращается к тем, у кого нет болезней, чтобы показать свои способности, добиваясь славы и доходов". Через 5 дней Бянь Цяо вновь увиделся с князем и сказал: "Ваша болезнь в кровеносных сосудах, и если быстро не вылечить, то могут быть еще большие осложнения". Князь без радости ответил: "Я не болен". Прошло еще 5 дней, Бянь Цяо пришел повидать князя и сказал: "Ваша болезнь уже в желудке и кишках, не лечить - может стать еще серьезнее". Князь не издал ни звука. Когда Бянь Цяо ушел, ему стало очень весело. Еще через 5 дней Бянь Цяо опять пришел повидать князя, только взглянул и, ничего не говоря, ушел. Князь послал людей выяснить причину, и Бянь Цяо им сказал: "Его болезнь уже достигла мозга костей, излечения нет". Через 5 дней князь занемог, послал за Бянь Цяо, но тот уже был далеко, и князь вскоре умер [здесь мы видим этапы проникновения болезни внутрь - от кожи до мозга костей].
На что же опирался Бянь Цяо, диагностируя болезнь? Как раз на скрытые возможности. В древности знаменитые медики всегда обращали серьезное внимание цигун-закалке. Согласно "описанию трех царств" ("Сань го чжи"), Хуа То говорил: "Человек постоянно движется, но не может переходить предел. Движение способствует перевариванию пищи и усвоению ее, проходимости каналов и невозникновению болезней. Древние отшельники использовали методы даоинь, подражая движениям медведя, который залезает на дерево и повисает на ветке; подражая движениям совы, у которой тело неподвижно, а голова поворачивается, оглядываясь назад, - чтобы растянуть поясницу, привести в движение суставы всего тела, добиваясь долголетия. У меня есть один способ, называется "игры пяти животных" ["Игры пяти животных" ("У цинь си") Хуа То (примерно 141-208 гг.) до нас не дошли. Позже их придумали снова. Это танцы тигра, оленя, медведя, обезьяны, птицы], тоже позволяет избавиться от болезней и оздоровить тело, продлять годы, способствуя долголетию".
Отсюда можно видеть, что многие теории китайской медицины возникли и обобщены в результате занятий цигуном. Почему же у некоторых нынешних отечественных медиков, занимающихся китайской медициной, ряд теоретических исследований не дает результата, объяснения отсутствуют? Они не занимаются цигуном, скрытые возможности у них не инициируются, потому мы говорим: хочешь продолжать и развивать отечественную медицину - лучше всего позанимайся цигун-тренировкой.
Если мы хотим сегодня как следует познать цигун, выявить принципы его лечебного воздействия, раскрыть тайны в науке о жизни человека, то необходимо проводить исследования, сочетая цигун с теорией китайской медицины.
Возьмем в качестве примера лишь "журавлиную работу" и посмотрим связь цигуна с теорией инь - ян "пяти стихий".
Китайский цигун, стиль "парящий журавль" базируется на основных теориях китайской медицины, в первую очередь на руководящих принципах теории каналов, он составлен с использованием достоинств учений разных школ, привлечением некоторых древних и современных методов работы над собой. Принципы лечения болезней в соответствии с данным комплексом объясняются теорией китайской медицины, подходом учения об инь и ян.
Это учение считает, что инь-ян схватывают все феномены и предметы; непрерывное развитие феноменов и предметов - результат непрерывного движения инь-ян. Таков закон природы, охватывающий все. Инь-ян - причина возникновения изменений, источник возникновения и исчезновения феноменов и предметов.
Инь и ян представляют собой две стороны феномена или предмета, которые всегда рассматриваются дуалистично. Следовательно, инь и ян в свою очередь можно разделить на инь и ян. Как сказано в книге "Простые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа": "С утра до середины дня ян дня (суток), ян в ян; от середины дня до вечера - ян дня, инь в ян; от "закрывания ночи" (вечера) до "крика петуха" (утра) - инь дня, инь в инь; от "крика петуха" до утра - инь дня, ян в инь. Обращаясь к человеку, согласно этой теории, в том же источнике находим: "Спина - ян, ян в ян, сердце; спина - ян, инь в ян, легкие; живот - инь, инь в инь, почки; живот - инь, ян в инь, печень; живот - инь, инь достигает инь, селезенка". Эта теория используется в медицине, она позволяет объяснить сложности, существующие в физиологии и патологии.
Общий корпус инь-ян разделяется на четыре части: взаимные корни инь-ян, падение и рост инь-ян, равновесие инь-ян и превращения инь-ян.
Взаимные корни инь-ян - это когда инь-ян друг на друга опираются, т.е. два разных по характеру свойства все же непременно связаны друг с другом. Две стороны, инь и ян, каждая опирается на другую, и не будь инь, нельзя было бы говорить о ян, а не будь ян, нельзя было бы говорить об инь. В связи с этим древние указывали: "Сирота-инь не рождает, одинокий ян не растет". Следовательно, эта пара, инь и ян, существует, опираясь друг на друга и взаимодействуя друг с другом.
Падение и рост инь-ян говорят о том, что эти две стороны находятся не в статическом состоянии, а в непрерывном движении, а именно "ян растет - инь падает, инь растет - ян падает". Обратимся к физиологии человека. Когда орган выполняет разнообразные функции, он непременно расходует определенное количество питательных веществ - ян растет, инь падает. Для переработки различных питательных веществ также требуется потратить определенное количество энергии - инь растет, ян падает. Такое взаимоотношение инь - ян - непременное условие развития организма человека, поскольку их рост и падение играют активную стимулирующую роль.
В процессе непрерывного роста и падения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Если это равновесие нарушается, тогда возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался, но нельзя, чтобы и слишком возвышалась инь.