В дополнение к этим учениям концепция «пути» (дао), проповедуемая в даосизме и в книге «Дао-дэ-цзин», оказала огромное влияние на теорию медицины, поскольку, благодаря своей специфике, по сравнению с конфуцианством она служила прекрасной основой теории, рассматривающей как болезнь, так и состояние здоровья как явление, свойственное всем людям, независимо от их социального положения.
Даосизм был тесно связан как с придворной жизнью правящих классов, так и в не меньшей степени с незатейливой жизнью простых людей. Трудно провести грань между монастырским и светским искусствами врачевания в Китае. Жизнь даосских врачей-отшельников была так же тесно связана с простым народом, как и с жизнью при дворе. Мы только знаем, что некоторые даосские отшельники проводили время в медитации и занимались научными изысканиями. Другая часть даосов занималась магией, колдовством, подчинением себе собственного «эго» («транссубстанциация»), алхимией и проблемами продления жизни. Все перечисленное можно найти в «Каноне
Желтого императора о внутренней медицине», в котором Ли Чуко собрал и систематизировал все письменные труды и отрывки, касающиеся искусства врачевания, появившиеся за столетия до рождения Христа.
Эпоха накопления опыта и развития теорий
Этот период тесно связан с возникновением и развитием связей между Китаем и Индией. Контакты активизировались главным образом в результате проникновения из Индии буддизма. Мы знаем из краткого экскурса в историю, что Китай познакомился с буддизмом уже в I веке нашей эры, но мы не можем говорить о каких-то тесных связях вплоть до VI века нашей эры. В буддизме нет системы каст или же каких-либо иных различий по социальному признаку. От различных индийских философов он перенял то, что давало универсальные знания, а не отдельные факты с преобладанием конкретного над абстрактным. В дополнение к сведениям, касающимся причин заболевания и учения о «благородном восьмеричном пути», монахи также принесли с собой в Китай индийские культурные ценности и в том числе познакомили с общими методами врачевания, применявшимися в Индии. Перевод письменных трудов известных индийских врачей Дшараки и Сушриты, как и других медицинских трактатов, стал возможен благодаря буддистским монахам. Есть очевидная причина того, почему монахи интересовались лекарским искусством: освобождение от страданий и универсальная любовь ко всем живым существам являются фундаментальными принципами буддистского учения. Вот почему так много буддистских монахов, ставших знаменитыми врачами, оставили след в истории китайской медицины. Именно в силу их влияния, психологического фактора, если не какого-либо еще, китайская буддистская медицина заслужила безоговорочное доверие народа, ведь последователи конфуцианства и в еще большей мере даосы подходили к медицине как теоретики. Это заключение подкрепляется тем фактом, что буддистские письменные источники, дошедшие до нас, несмотря на свою устаревшую терминологию, понятнее и ближе к реальности, чем даосские медицинские трактаты.
Контакты с Индией не только изменили практику врачевания, но и прививали образ мышления, характерный для индийской философии. Это вело к ее смешению с уже существовавшими в Китае теоретическими постулатами. К примеру, как в буддизме, так и в китайской медицине встречаются элементы йоги. Распространение буддизма в Китае, таким образом, имело особо важное значение для искусства врачевания, так как оно обогатилось знаниями, которые добывались на основе и теории, и практики, что вело к дальнейшему развитию китайской медицины.
С точки зрения конфуцианства, безусловно, применение хирургических методов, использовавшихся в Индии, было невозможным, поскольку, как мы уже видели, конфуцианское учение, основываясь на своих философских принципах, категорически возражало против всякого нанесения увечий телу. Традиционное китайское искусство врачевания много потеряло из-за этого воззрения, препятствовавшего развитию практических анатомических навыков и хирургических методов.
Эпоха расхождений между теорией и практикой
На этот период пришлось правление династий Мин и Цзин, и в нем со всей очевидностью проявилась взаимосвязь между историей философии и общества. До сих пор мы говорили только о сотрудничестве монастырской и светской медицины; теперь же нам придется обсудить противоположные позиции официальной медицины и народных врачей. Эпоха Мин была временем застоя в развитии Китая, а в Цзинский период страна переживала полный упадок.