Выполняйте движения тай-цзи грациозно и по дуге, но всегда помните о существовании прямой линии. Выполняя внутреннее упражнение, постоянно практикуйтесь в преобразовании внутренней энергии во внутреннюю силу. Затем постарайтесь накопить значительный потенциал цзин.
Передача силы осуществляется от позвоночника. Смена позиции согласуется с движениями тела.
Возможность для передачи силы коренится в ступнях, далее цзин передается по ногам и управляется поясницей. Поясница выполняет ту же задачу, что автомобильная трансмиссия – распределяет и направляет силовой потенциал. По достижении успеха в выполнении стоек тай-цзи и техники укоренения, а это потребует длительного периода упорных тренировок, передача силы будет осуществляться непосредственно от пояса по позвоночнику, к плечам и далее – к кончикам пальцев. Таким образом, управление процессом передачи силы будет осуществляться по позвоночному столбу и, в значительной степени, зависеть от него.В парной практике стойка зависит от движения тела. Иными словами, меняя стойку, вы двигаетесь всем телом. Несоблюдение этого условия влечет за собой потерю контроля, порочность стойки и утрату равновесия. Связанные с этим понятия были описаны в четвертой главе.
Таким образом, в практике тай-цзи «вовлечение» ведет к «отторжению», а «разрыв» к «объединению». Согласно теории инь-ян, приход инь означает приход ян. Там, где есть инь, есть и ян, и наоборот. Практикуя движение тайгцзи, «вовлекающие» действия автоматически приводят к «отторгающим». «Разрыв» потока движения означает готовность к очередному «объединению». Достигнув этого уровня движения тайнцэи, вы можете считать себя мастером.
При движении внутрь и вовне все тела уподобляется движениям аккордеона, растяжению и сокращению его мехов. Когда вы движетесь вперед или назад, ваша стойке меняется разнообразно и динамично. Благодаря тому, что тай-цзи основано на теории инь-ян, – концепции противостояния и равновесия – движение вперед означает готовность к движению назад. Когда вы перемещаетесь назад, есть основание считать, что вы собираетесь двигаться вперед. Любое движение несет в себе признаки противоположного направления. Двигаясь вперед и назад, следует скоординировать оба движения, как в случае с мехами аккордеона. Философия тай-цзи также подчеркивает неизбежность перемен: инь сменяет ян, и наоборот. Когда вы двигаетесь вперед или назад, ваша стойка динамично меняется.
В тай-цзи мягкость и гибкость ведет к исключительной твердости и несгибаемости. Торжество правильной дыхательной техники приводит к торжеству свободного и пластичного движений. В «Дао-дэ-цзин» Лао-Цзы (прибл. 500 г. до н. э.) вопрошает: «Можете ли вы открыть свою внутреннюю энергию, ци, и быть таким же податливым и пластичным, как дитя?»
Главными условиями развития, роста внутренней энергии и обретения истинной силы являются способность к полному расслаблению и податливость по отношению к вселенной. Когда вы мягки и податливы, внутренняя энергия начинает развиваться и накапливаться. Постепенно вы обретете способность быть исключительно твердым и сильным при необходимости. Для переплавки чугуна в легированную сталь нужно нагреть металл, размягчить и сделать его текучим, как жидкость, а затем выплавить из него качественный сплав стали.
Свобода и гибкость движений зависят от потока внутренней энергии, развитие которой зависит от правильного применения дыхательных техник. Следовательно, новичку следует уделить этим упражнениям особое внимание.
Наращивайте внутреннюю энергию, следуя исключительно прямым путем, и вы не причините себе вреда. Сохраняйте внутреннюю силу лишь косвенно, и вы накопите внушительный потенциал.
Если вы причисляете себя к последователям тай-цзи, то наращивайте свою внутреннюю энергию денно и нощно. Используйте любую свободную минуту для выполнения дыхательных упражнений, которые обостряют восприятие ци. Согласно мастеру Ву, сколько бы времени и сил вы не уделили этой технике, «вы не причините себе вреда».
После преобразования внутренней энергии во внутреннюю силу следует научиться «косвенному» сохранению этой силы. Иными словами, не следует заниматься трансформацией жизненной энергии во внутреннюю силу всякий раз, как в этом возникает необходимость. Вместо этого следует накапливать ее и использовать эти резервы при необходимости.
При силовой передаче ваш ум подобен знамени, внутренняя энергия – флагу, а поясница – вымпелу. Совершенствуя формы, начинайте с размашистых и масштабных движений, которые со временем станут компактными и сконцентрированными.
В Древнем Китае армия маневрировала, подчиняясь командам, подававшимся с помощью флагов разного размера. Самые крупные знамена использовались для подачи стратегических сигналов всему войску; флаги среднего размера указывали направление движения для крупных подразделений; небольшие флажки («вымпелы») указывали направление для мелких отрядов. Следовательно, вымпел должен подчиняться флагу, который, в свою очередь, получает команды от знамени. Точно так же, передаваемая сила распространяется от ступней, поднимается по ногам к пояснице, продолжает свое движение по спине к плечам, и через локти достигает пальцев. Поток силы направляется умом и контролируется поясницей.
Медитативное движение тай-цзи исполняется как «форма высокой стойки», «форма средней стойки» и «форма» низкой стойки, степень «расширения» которых классифицируется как большая, средняя и компактная, «формы» можно комбинировать девятью способами. Новичкам мастер Ву рекомендует начинать с большой «формы» высокой стойки, постепенно делая ее более компактной и сконцентрированной. Вследствие того, что вначале форме уделяется повышенное внимание, выполнение «большой» и «расширенной» формы методически оправдано. С опытом вы сможете применить те же принципы, используя более свободную (компактную) форму. Если же начать обучение с компактных и сконцентрированных движений, то позднее правильное исполнение масштабных и размашистые движений станет проблематичным.
Сказано: «При отсутствии движения оставайтесь неподвижным При первом признаке перемен действуйте соответствующим образом»
В парной практике рассматривайте действия противника согласно теории ИНЬ-ЯН. Если оппонент неподвижен, вы должны последовать его примеру. Если он собирается действовать, вы должны среагировать соответствующим образом
В тай-цзи предпочтение отдается скорее не времени, но сущности перемены, не пространству, но сущности отношений Эта концепция времени под-разумевает перемещение, ожидание и предвосхищение действий оппонента и свидетельствует об опережений последовательности перемен.
Внутренняя сипа долина находиться в состоянии равновесия между расслабленным и пока еще нерасслабленным, расширенным и пока еще нерасширенным. Даже в том случае, когда передача внутренней силы прерывается, сознание остается в состоянии непрерывной активности. Принципы тай-цзи подчеркивают важность перемен, происходящих во взаимодействии инь и ян. Применяя внутреннюю силу, следует оставаться расслабленным, но лишь частично; «расширенным», но не полностью.
Даже в том случае, когда передача внутренней силы обрывается, энергетический поток остается непрерывным. Особое значение эти принципы приобретают в парной практике. Обычно оппоненты либо конфликтуют, либо не желают идти на контакт друг с другом. Такое происходит потому, что ни один из них не осознает истинного значения частичного расслабления и неполного расширения, как и не понимает того, что сознание должно поддерживать непрерывность потока внутренней силы.
Сказано: Вначале изощрите свой ум, а затем тренируйте тело. Расслабьте живот и сосредоточьте внутреннюю энергию в постном мозге. Пусть дух будет спокоен, а тело безмятежно. В любой момент внимание должно быть сосредоточено на сознании. Вышеприведенная цитата завершает текст, поясняющий основные принципы тай-цзи.
Помните, что когда вы активны, все приходит в движение; когда вы пассивны, все остается неподвижным. Каждая часть тела должна быть взаимосвязана с остальными. При выполнении медитативного движения тай-цзи в движение приходят все части тела. Если какая-либо часть тела останавливается, все тело прекращает движение.