1) практика расслабления;
2) практика управления дыханием;
3) практика развития способности к сосредоточению;
4) практика развития координации;
5) практика медитации и создания мысленных образов;
6) практика медитативного движения тай-цзи;
7) парная практика;
8) дополнительные тренировки.
Придерживаясь указанной последовательности действий, о которых будет подробно любой практик сможет развить в себе обостренную восприимчивость к потоку ци.
Слово «шунь» означает «расслабляться», «терять», «отбрасывать», «уступать». Этот термин традиционно присутствовал в лексиконе китайских мастеров тай-цзи. Известно, что, обучая будущего мастера Чен Мэн-цзиня, известный мастер тай-цзи Чен-фу ежедневно напоминал своему ученику о том, чтобы тот был «шунь, действительно, шунь». Он говорил ему: «Если ты не шунь даже частично* то ты не находишься на этапе шунь и теряешь тай-цзи; в этом случае тебе уготовано поражение»*Великие мастера всегда подчеркивали особую важность расслабления. Поэтому на протяжении столетий практики тай-цзи неизменно проявляли повышенный интерес к концепции шунь. Не удивительно, что многие пытались дать шунь свое толкование. Несмотря на большое количество интерпретаций, толкователи 'не потрудились Дать шунь точную, классическую формулировку. В результате многие ученики тай-цзи были введены в заблуждение.Несколько лет тому назад я пил чай с мастером Чен Мэньцзинем в его классической мансарде, которую он называл «Библиотекой долгих вечеров». Во время беседы мастер указал на то, что в младенчестве все люди полностью расслаблены и восприимчивы. однако с возрастом они «становятся цивилизованными» и утрачивают способность к шунь. Его слова привели меня в недоумение, ибо свидетельствовали о том, что после полувекового учительства мастер испытывал разочарование в собственной практике.
Затем мастер поинтересовался тем, как я объясняю истинное значение расслабления своим ученикам в Чикаго. Я ответил, что прибегаю к аналогиям и, в свою очередь, спросил о его методе. Мой вопрос прозвучал как щутка: Неужели вы все еще рассказываете своим продвинутым ученикам о том, как вам приснилось, что вы потеряли обе руки и с тех пор осознали истинное значение шунь?» Мастер оценил мою шутку. Обычно он рассказывал своим ученикам о том, как после этого сна уровень его мастерства резко повысился, а поток ци стал плавным.Полушутливое изложение собственного сновидения помогло мастеру объяснить истинное значение расслабления. Так как руки служат человеку для выполнения основной работы, они являются основным источником напряжения тела, В своей практике новичок использует лишь руки, не вовлекая в поток движения остальные части тела. Именно поэтому в нем возникает напряженность. В последнем случае истинное расслабление становится в принципе невозможным.В практике медитативного движения тай-цзи расслабление означает полный отказ от собственного «я» как на физическом, так и на ментальном уровнях. Это означает слияние с вселенной и бесконечностью. Когда вы отдаете себя целиком во власть бесконечности, вы способны расслабиться и раствориться в единстве, которое даосская философия трактует как «слияние неба и человека».
Иными словами, если вы остаетесь самим собой, вы противопоставляете себя вселенной (см, рис, 2412). А если вы отказываетесь от собственного «я», вы становитесь ее частью (см. рис. 2.13).
Если держать чашку с водой над поверхностью озера, ее содержимое не сможет слиться с озерной водой, то есть не станет частью общей силы водной стихии. Представьте себя текучим и податливым, как вода в чашке. Когда вас «выльют» в озеро, вы станете озером.Если эта аналогия вас не убедила, попробуйте представить, как вы парите в воздухе, и постепенно ваше тело обретает способность пропускать через себя воздушный поток.Для того чтобы обрести чувство единения с вселенной, практик тай-цзи должен уделять внимание медитативной технике расслабления тела и ума. Достигнув этого уровня, вы воссоединитесь с вселенским потоком и будете двигаться вместе с ним. Лишь в этом случае вы оцените истинное значение шунь.Мастер Ян постоянно напоминал своим студентам: «Расслабьтесь; расслабьтесь так, словно ваше тело прозрачно». А мастер Чен советовал: «Расслабьтесь; каждое сочленение, каждая часть вашего тела должна быть податливой и свободной». До тех пор пока вы не достигните состояния полного умственного и физического расслабления (шунь), вы не сможете ощутить поток ци. Следовательно, для того чтобы ощутить ее поток, практик тай-цзи должен посвятить много времени медитативным техникам.Расслабление ума считается более важным, чем расслабление тела, ибо ментальное напряжение неизбежно приводит к напряжению физическому. Начинающим прежде всего следует успокоить свой разум, затем попытаться полностью расслабить тело и медитировать для единения с вселенной. Это позволит ощутить ее ритм и обострит восприятие циркуляции ци как в теле, так и во всей вселенной.
В Древнем Китае для повышения восприятия потока ци последователи учения тай-цзи и даосы применяли дыхательные техники. Таким образом, в китайском языке слово «ци» стало одновременно обозначать «воздух» и «жизненную энергию». Как правило, ощущение в теле потока ци является результатом техники глубокого дыхания.На первых этапах тренировки ци воспринимается как вдыхаемый воздух. Постепенно к этому ощущению добавляется чувство энергетического потока. Новичкам, стремящимся преуспеть в этом направлении, нужно предпринять следующие шаги.
1. Подготовка
Вспомните об основных принципах тай-цзи, таких, как подъем макушки, когда шея расслаблена, а голова строго вертикальна, кончик языка упирается в верхнее нёбо, зубы и губы сомкнуты, а все тело расслаблено. Упражнение можно Делать как сидя, так и стоя, желательно в стойке тай-цзи.
2. От носа к дань-тянъ
Полностью расслабив все тело, сосредоточьте внимание на животе. Вдыхая через нос, управляйте дыханием, стараясь дышать глубоко, плавно и долго. Медленно направляйте вдыхаемый воздух в нижнюю область живота. При этом его передняя стенка расширяется, наполняясь воздухом. Ненадолго задержите дыхание, пока не почувствуете необходимость выдоха, а затем медленно сокращайте мышцы живота, так чтобы воздух направился вверх и вышел через ноздри.По завершении выдоха многократно повторите упражнение. Во время каждого вдоха представляйте, как воздушный поток продвигается в область дань-тянь, а затем понимается на выдохе. Не предпринимайте усилий, доставляющих беспокойство и создающих напряженность. Всегда будьте умеренны.Анатомически этот процесс представляет собой вдыхание большого количества воздуха в легкие, что вызывает давление на диафрагму. На вдохе она опускается и поднимается на выдохе. По заявлению большинства китайских врачей такое упражнение регулирует кровообращение и усиливает приток крови к внутренним органам, таким, как печень, почки и селезенка. Кроме того, нормализуются сердечные функции, так как движение диафрагмы стимулирует жизненно важный нервный центр у основания позвоночного столба.Техника глубокого дыхания также повышает слюноотделение и успокаивает нервы. Тем не менее, несмотря на очевидный оздоровительный эффект, главной целью упражнения являются достижение ощущения ритма тела и гармонизация ума.