Санатана-Дхарма служит Полному Целому; всякое же другое служение - социальное, политическое, общественное или даже интерпланетное - остается неоконченным до тех пор, пока оно не будет направлено к Полному Целому. Полноценность души проявляется лишь при соединении с Полным Целым. В Иша Упанишаде говорится:
"Бхагаван совершенен и обладает законченной полнотой, и так как Он полностью совершенен, все истечения /живатмы/, исходящие из Него, как и этот проявленный мир, полностью наделены всем необходимым, как Полное Целое. Все, что сотворено Полным Целым, также обладает полнотой само по себе. Так как Он является Полным Целым, то даже после такого множества истечений, изошедших из Него, Он сохраняет полное равновесие".
Личность Бога - Бхагаван - является Полным Целым или Верховной Абсолютной Истиной, называемой САТ-ЧИТ-АНАНДА-ВИГРАХА /Форма Вечности, Знания, Блаженства/. Постижение Его аспекта САТ /вечности/ является осознанием непроявленного Брахмана; осознание качеств САТ и ЧИТ - образ вечности и знания - является осознанием Параматмы или Сверхдуха - проявленного образа Творца, находящегося в каждом существе; осознание всех качеств САТ-ЧИТ-АНАНДЫ является осознанием Бхагавана - Личности Бога. Творец всеобемлющ и содержит в Себе все, что имеется в Его творении, поэтому Он имеет образ и является Личностью, иначе Он был бы неполноценным.
Достигая чистейшего понимания своего отличия и одновременного единства с Полным Целым, человек может, реализовав все три аспекта САТ-ЧИТ-АНАНДА, вступить в запредельные любовные взаимоотношения с Всевышним и испытать АНАНДУ - наслаждение любви к Нему и блаженство Его любви.
На стадии же осознания Брахмана - непроявленного, безличного аспекта Всевышнего Господа - блаженство присутствует лишь в том смысле, что исчезают мучительные обстоятельства материальной жизни. Человек освобождается от уз материальных оболочек и гнета обывательских понятий; карма больше не действует на него, и ему кажется, что он очень счастлив. Но просто добившись освобождения от страданий, невозможно обрести истинное блаженство - ананду: БЛАЖЕНСТВО ПРИХОДИТ ТОЛЬКО В ПРОЦЕССЕ ЛИЧНОСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ СО ВСЕВЫШНИМ.
Ведические писания утверждают, что для нашего времени лучшим способом духовного развития, приносящим конечный результат, является бхакти-йога. Ее составная часть - мантра-йога - повторение светых имен Творца; это самый простой и одновременно действенный способ достижения бхакти - любви к Всевышнему Богу.
В Брихад-нарадия Пуране говорится: "В этом веке Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к освобождению, кроме повторения святых имен Всевышнего Бога".
Григорий Богослов учит: "Чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух... К тому же поимейте во внимании и способ молитвы, как возможно непрестанно молиться, - именно молиться умом. А это всегда можем делать, если захотим. Ибо и когда сидим за рукоделием, и когда ходим, и когда пищу принимаем, и когда шьем, всегда умом можем молиться и творить умную молитву, благоугодную Богу, молитву истинную. Телом будем работать, а душою молиться. Внешний наш человек пусть исполняет свои телесные дела, а внутренний весь пусть будет посвящен на служение Богу и никогда не отстает от этого духовного дела умной молитвы, как заповедует нам и Богочеловек Иисус, говоря в Евангелии: "Ты же, когда молишься, войди в клеть твою и, затворив двери твои, помолися Отцу твоему, иже в тайне" (Матф.6.6). Клеть души есть тело, двери наши суть пять чувств телесных. Душа входит в клеть свою, когда ум не блуждает туда и сюда по делам и вещам мирским, но находится внутри сердца нашего. Чувства наши затворяются и остаются такими, когда мы не даем им прилепляться к внешним чувственным вещам, и ум наш таким образом остается свободным от всякого пристрастия мирского и сокровенною умною молитвою соединяется с Богом, Отцом своим" ("Умное делание", 52). Петр Дамаскин в "Добротолюбии" /т.3,стр.48/ также пишет: "... должно научиться призыванию имени Божия более, нежели дыханию, во всяком времени, и месте, и деле. Апостол говорит: НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЯ, то есть он учит, чтобы иметь памятование о Боге во всякое время, на каждом месте и при всякой вещи. Если ты что-нибудь делаешь, должен иметь в памяти Творца вещей; если видишь свет, помни Даровавшего тебе оный; если видишь небо, землю, море и все, находящееся в них, удивляйся и прославляй Создавшего оные; если надеваешь на себя одежду, вспомни, чей это дар, и благодари Промышляющего о твоей жизни. Кратко сказать, всякое движение да будет тебе причиною к памятованию и прославлению Бога, и вот ты непрестанно молишься, от сего всегда будет радоваться душа твоя" (Т.3, с.48 ).
Такая практика помогает нашему уму сосредотачиваться на Творце: ведь человек представляет из себя то, о чем он думает; поэтому так важно постоянно помнить о Всевышнем. В Чандогья Упанишаде /3.4.1/ говорится: "Человек есть отражение сознания: о чем он размышляет, тем и становится, и поэтому думай о Брахмане". "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа", - говорит апостол Павел (2-е Кор.3.18).
Обратимся к Бхагавад-гите:
"Тот, кто поклоняется полубогам, родится среди полубогов; тот, кто поклоняется предкам, отправляется к предкам; тот, кто поклоняется привидениям и духам, родится среди этих существ; а тот, кто поклоняется Мне, будет жить со Мной.
Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Всевышнем Господе, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, непременно достигнет Меня.
Следует думать о Всевышнем Господе, как о вездесущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает изнутри все сущее, кто непостижим и кто находится вне материальных представлений. Он ослепителен, словно солнце, Он - запределен. Тот, кто в момент смерти сконцентрирует посредством мистической силы йоги свой жизненный воздух между бровей, не блуждая умом, начнет вспоминать Всевышнего Господа с полной преданностью, - несомненно достигнет духовного мира.
Высшее состояние медитации заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив свой ум на сердце и жизненный воздух - в верхней части головы, человек погружается в йогу. ДОСТИГАЯ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ ЙОГИ И ПРОИЗНОСЯ СВЯЩЕННЫЙ СЛОГ ОМ, ЧЕЛОВЕК, ПРИ ОСТАВЛЕНИИ ТЕЛА ДУМАЮЩИЙ О ВСЕВЫШНЕМ ГОСПОДЕ, НЕСОМНЕННО ДОСТИГАЕТ СВОЕГО ВЫСШЕГО ПРЕДНАЗНАЧЕНИЯ" (БГ, 10.25;8.8-13 ).
Сокровенный смысл любовных взаимоотношений человеческого "Я" с Всевышним Богом
Тот, кто достиг высот в преданном служении, видит Сверхдуха, который есть Душа всех индивидуальных душ.
Шримад Бхагаватам
Основной закон Мироздания гласит, что конечной потребностью человека является запредельная мистическая привязанность ко Всевышнему Господу. У Творца бесконечное количество имен, характеризующих каждое из Его бесчисленных качеств, и наиболее привлекательным из них является Кришна. Мистическая привязанность к Кришне возникает в результате совершенного понимания того, что Личность Бога и Его имя - тождественны. Такая привязанность называется бхава. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное запредельное наслаждение, и когда бхава усиливается, начинает проявляться любовь к Творцу.
В Кали-сантарана Упанишаде говорится: "Эти шестнадцать слов - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - особенно рекомендуются для повторения вслух в Кали-югу - эпоху ссор, тревог и лицемерия". Эта Маха-мантра означает: "О, Всепривлекательный Господь, о Сила Господня, позволь мне верно служить Тебе". Маха-мантра дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Всевышнему или высочайшей бхавы. Такая любовь к Всевышнему Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности, а именно: потребность в религии, экономическом развитии, в чувственном наслаждении и в освобождении - по сравнению с ней кажутся ничтожными. Пока человек поглощен временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных явлений и агрессивно настроенных существ. Освободиться от этих страданий возможно посредством бхакти, что и является Санатана-Дхармой - вечной природой души, ее стремлением к запредельным любовным взаимоотношениям с Всевышним Господом. Такая любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с запредельной, вечной природой любви к Всевышнему Богу. Любовь к Всевышнему Богу - это высочайшая цель человеческих устремлений, а достижение освобождения через растворение в Брахможгети - безличном сиянии Брахмана - не более, чем капля воды, по сравнению с океаном любви запредельного наслаждения.