До того, как кто-либо из чужих людей прикасался к новорожденному, что запрещалось в течение десяти дней после рождения, ибо в этот период женщина считалась нечистой, неокрепшей, неспособной защитить свое дитя - проводился обряд, способствующий развитию ума, разума и интеллекта ребенка, его ментального и буддхического тел. Отец, взяв на руки ребенка и встав лицом на восток, смотря на восходящее солнце, три раза пел Гаятри мантру: "ОМ. Бхур, Бхувах, Свах, Тат Славитур вареньям. Бхарго Дэвасья дхимахи, дхийо йо нах прачодаят" - "О, Всевышний Господь, проявляющийся в мирах Яви, Нави и Прави. Трисветлый даритель, Устранитель неведения. Мы медитируем о твоем сиянии, озаряющем наш интеллект" /"ОМ" - символ Парабрахмана; "Бхур" - Бху-лок, физический план; "Бхувах" - Антарикша-Лока, астральный план; "Свах" - Сварга-Лока, божественный план; "Тат" - То, Трансцендентность, Параматма; "Славитур" - Триславный, или Трисветлый - Творец Вселенной; "вареньям" - способность познания и почитания; "Бхарго" - Устранитель грехов и неведения, лучезарное величие; "Дэвасья" - сверкающий, сияющий; "дхимахи" - мы медитируем; "дхийо" - буддхи, интеллект, понимание; "йо" - который, кто; "нах" - наш; "прачодаят" - проливать свет, нести, побуждать/.
После этого отец своим безымянным пальцем правой руки с какой-либо золотой посуды давал ребенку попробовать мед, топленое сливочное масло, разваренное зерно - рис или ячмень, и позволял лизнуть золото; при этом он ему шептал на правое ухо: "Я даю тебе знание меда, масла и зерна, рожденное святым Славитри. Пусть тебе вложит разум Славитри Бог, пусть вложит разум богиня Царасвати, пусть разум вложат светлые боги. Живи здоровым в этом мире целый век, охраняемый богами".
"Брахма-пурана" и "Адитья-пурана" говорят: "При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на церемонии в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз, гирлянды, постели и т.п.". Согласно Вьясе, заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, вечны /"Вира митродая", 1. С. 199/.
После окончания срока родильной нечистоты - периода особой опасности для ребенка со стороны злых демонов и колдунов - проводилась церемония наречения имени: обычно она совершалась на десятый или двенадцатый день после рождения. Согласно астрологическим произведениям, этот обряд мог быть отложен, если было какое-нибудь необычное природное явление или он оказывался неуместным с культурной точки зрения: "Если происходит переход Солнца из одного созвездия в другое, или затмение, или совершается обряд поминания усопших предков, церемония наречения имени не может быть благоприятной" /"Вира митродая," 1. С. 234/. Подготавливаясь к обряду, мыли и очищали дом, мать совершала омовение, ребенка купали. Затем мать укрывала ребенка чистой тканью и, смочив его голову водой, передавала отцу. После этого проводился обряд почитания Творца, Его пяти стихий и других божеств. По окончании обряда отец наклонялся к правому уху ребенка и, касаясь его своим дыханием, обращался к нему: "О, дитя! Ты, поклоняющийся Роду, родился в таком-то месяце под таким-то сочетанием светил, поэтому твое духовное имя такое-то. И твое мирское имя такое-то". После этого ребенок как бы приветствовал их, и каждый ведун благословлял его, называя по имени и говоря: "Живи долго, прекрасное дитя!" Церемония заканчивалась угощением сященнослужителей и всех собравшихся родственников и друзей.
Даваемое ребенку имя должно было соответствовать уровню его духовного развития, проявляющемуся в цвете /варне/ его биополя - эфирного тела. Если ребенок обладал качествами перенесения сознания в свое деваконическое тело, то он считался дваждырожденным /по плоти и духу/, и ему давалось имя, состоящее из двух слов; если же он не имел таких качеств, то имя имело один корень; а если он обладал низкими, животными качествами, то ему вместо имени давалось прозвище - кличка. Если у ребенка была варна священнослужителя, то его имя должно было состоять из слов, означающих благость, славу или радость; если у него была варна воина, то его имя должно было содержать в себе слова, означающие защиту, оборону или порядок; у ремесленников имя должно было означать богатство, созидание или сохранение; а у слуг - работу и услужение.
Мальчикам предписывалось давать имя, состоящее из четного количества слогов, а девочкам - из нечетного. "Ману" /11,33/ дает дополнительные предписания об имени девочки: "Оно должно быть легко произносимым, нестрашным, имеющим ясный смысл, приятным, благоприятствующим, оканчивающимся на долгий гласный и содержащим благословение". Ей не следует давать имя неуклюжее и обозначающее "созвездие, дерево, реку, птицу, слугу, страх" /III, 9/ ."Ману" не рекомендует жениться на девушке, имя которой образовано от этих предметов.
Судя по письменным источникам, детей у славян нарекали по желанию отца или матери. Обязательно принимали участие в обряде волхвы, но были и посторонние люди, что отмечено в Лаврентьевской летописи.
Судя по "Изборнику Святослава 1073 года" славяне Древней Руси, как и Древней Греции, различали в жизни человека семь возрастов, что отразилось в семи понятиях: младенец - до года; дитя - до 5 лет; отрок - до 10 лет; юноша - до 25 лет /что соответствует Ведическому ашраму брахмачарьи - целибату/; муж - до 50 лет /что соответствует грихастхе - семейному человеку/; средовек - до 75 лет /что соответствует варнапрастхе - отдельно живущему семьянину/; и, наконец, старец - человек, возраст которого перешагнул за 75 лет /что соответствует саньясе - пилигримму, страннику, калике перехожему/.
Различали наши предки и виды бракосочетания:
- Асура - тайное, насильственное похищение невесты;
- Арша - выкуп невесты;
- Кшатрия - захват невесты силой при состязании женихов в отваге и доблести;
- Гандхарва - выбор девушкой жениха из множества претендентов, совершаемый в праздничной обстановке, как правило, после множества испытаний и состязаний женихов, выявляющих уровень развития их деваконических тел, т.е. души.
Первый вид брака, умыкание невесты, характерен, в основном, для кавказских народов; второй - калым - для азиатских народов; третий - рыцарские турниры - для западно-европейских; а четвер-тый - для славянских: такие испытания женихов очень ярко и красочно описаны в русских народных сказках; при этом невесте полагалось ее приданое, вплоть до "полцарства впридачу".
Осознавая важность благополучия семейной жизни, наши предки четко определяли и супружеские обязанности. Так, по ведическому стандарту жена должна выполнять шесть обязанностей, которые обеспечивают ей семейное счастье:
В ЗАБОТЕ - МАТЬ. В наше время большинство женщин относятся к своим мужьям как к источнику своего материального благосостояния и чувственного наслаждения. Здесь же имеется в виду, что жена должна относиться к мужу не потребительски, а бескорыстно - как мать, которая отдает всю себя своему ребенку, не стремясь получить что-либо взамен.
В РАБОТЕ - СЛУГА. Основные религии мира говорят, что мужчина и женщина, будучи изначально одним целым, были впоследствии разъединены, и теперь каждый из них стремится найти свою вторую половину. В Ведических писаниях дается наука нахождения этой половины, но темные силы, заинтересованные в преобладании неблагочестивого населения, постарались увести людей и от этой науки. В наше время происходят встречи чуждых половинок, которые или сразу отталкиваются друг от друга, в результате чего дети и без войн растут сиротами, или кое-как притираются друг к другу, чаще всего прозябая в серой, постылой жизни. Именно поэтому соединение двух родных половинок называется венчанием, а встреча чуждых - бракосочетанием/ хорошее дело браком не назовут!/; в современной же церкви венчанием могут назвать и бракосочетание.