Гностические Евангелия по меньшей мере являются столь же древними, как и Евангелия Нового Завета, но для широкой, неакадемической аудитории они стали известны только после публикации перевода с коптского языка пятидесяти двух папирусов, найденных в декабре 1945 года около города Наг Хаммади в Верхнем Египте. Хотя эти документы датируются приблизительно 350–400 годами, многие из них являются копиями работ, составленными на три столетия раньше. Они были найдены арабским мальчиком по имени Мухаммед Али аль-Самман и его братьями в запечатанном керамическом кувшине высотой около трех футов (0,9 м), который был закопан в землю около массивного валуна. Братья разбили кувшин, надеясь найти сокровища, но, к их разочарованию, увидели внутри только тринадцать папирусных книг, переплетенных в кожу. Поскольку книги были сухие, они взяли их с собой домой, чтобы растопить семейный очаг. К счастью, молодым Мухаммедом Али интересовалась полиция, и поэтому он боялся, что его обвинят в краже книг. Он обратился к местному мулле Аль-Куммусу Басилиусу Абд аль-Маси с просьбой спрятать книги. Мулла понял возможную ценность документов и послал некоторые из них в Каир для оценки. В Каире они прошли через несколько рук посредников и ученых, пока свиток с Евангелием от Фомы, самый древний из когда-либо обнаруженных документов, не оказался у профессора Кваспела в фонде Юнга в Цюрихе. Он был поражен тем, что увидел, и быстро проследил местонахождение остальных документов, которые к этому времени уже нашли пристанище в Коптском музее в Каире.
Как только профессор получил возможность изучить все документы, он установил, что имеет дело со многими ранее неизвестными текстами, которые были спрятаны около 1600 лет назад в период, переломный для Римской католической церкви. Христианская Церковь осудила эти тексты как еретические. Если бы они не были названы еретическими, то развитие Церкви пошло бы совершенно в ином направлении, и та ортодоксальная форма религии, которая нам известна сейчас, возможно, просто не существовала бы. Вопрос выживания организационной и теологической структуры Римской католической церкви всегда был связан с подавлением идей, содержащихся в этих книгах.
Есть два основных различия между двумя ранними христианскими учениями по вопросу о воскресении Иисуса[9]. В гностической работе «Трактат о воскресении» обычное существование человека толкуется как духовная смерть, при которой воскресение выступает в качестве момента просветления, открывающего то, что реально существует. Тот, кто усваивает эту идею, становится духовно живым и может воскреснуть немедленно. Ту же идею можно найти в Евангелии от Филиппа, в котором высмеиваются «невежественные христиане, воспринимающие воскресение в буквальном смысле»:
«Те, кто говорят, что они сначала умрут, а потом воскреснут, ошибаются, добиться воскресения они должны при жизни».
Это описание воскресения при жизни напомнило нам о теме масонского ритуала посвящения в Третью Ступень и побудило к дальнейшему исследованию причины спора о буквальной вере в воскресение тела Иисуса.
Вера в воскресение тела Иисуса, которое затем было воз несено на небо в буквальном смысле, имело определяющие жизнь Церкви последствия. Вся власть Римской католической церкви покоится на постулате воскресения Иисуса, свидетелями которого были двенадцать любимых апостолов. Их опыт стал недоступен всем новообращенным после вознесения тела на небо. Эта закрытость и непоколебимость приобщения к святому таинству оказали исключительное воздействие на иерархическую структуру ранней Церкви.
В результате доступ во власть в Церкви был ограничен небольшим кругом лиц, занимающих положение, обеспечивающее непререкаемый авторитет, и этой группе принадлежало право назначать себе преемников. Сложилась структура религиозной власти, существующая до наших дней: только апостолы имеют неоспоримый религиозный авторитет, распространяющийся на их законных преемников — священников и епископов, которые могут воспринимать свое посвящение в сан как продолжение апостольского служения. Даже сегодня власть папы считается полученной прямо из рук апостола Петра, первого из апостолов, который был первым свидетелем вознесения. Руководство ранней Церкви было остро заинтересовано в догмате буквального понимания вознесения, поскольку такое толкование делало его духовную власть неоспоримой. Так как никто из людей последующих поколений не мог настолько приблизиться к Христу, насколько были ему близки апостолы при его жизни, воскресении и вознесении, каждый верующий должен был обращаться к Римской церкви и ее епископам, поскольку сказано: основана она апостолами.