Поэтому сказано, что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже просить что-то у него. Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Всевышний может дать ему все виды удовольствий и что единственным желанием Творца является насладить свои творения, то тогда можно сказать, что человек действительно молится, он верит, что, безусловно, Всевышний поможет ему. Поэтому Творец может дать то, чего желает человек, и тогда человек молится с уверенностью, что Всевышний примет его молитву.
Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с самого начала нужно возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько он будет и уважать её.
После этого человек должен «молиться». Что это значит? Т.е. каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы. И если мы видим, что у нас нет сил что-нибудь делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Всевышний помог нам, и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего.
После этого каждый из членов группы должен вести себя согласно трём последним частям молитвы «Шмона эсре». Это значит, что после того как человек сформулировал свою просьбу к Всевышнему, он говорит как будто Творец уже дал ему то, что он просил.
Так же мы должны поступать в группе, т.е. после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведённый совет, т.е. помолился, то он должен думать, что его молитва уже принята Всевышним, и человек вместе со своими товорищами уже стал единым организмом, и так же, как тело хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.
Поэтому после всех этих действий приходит время веселья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто они сейчас все вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае? Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и веселье.
Есть время Торы и время молитвы. Время Торы это уровень цельности, где нет никаких недостатков и это называется «правый уровень». Тогда как недостаток называется «левый», потому что место, где есть недостаток требует исправления, и это называется исправление сосудов — желаний.
Уровень Торы — это правый уровень, т.е. место не требующее исправлений. Поэтому Тора называется «подарком». А как известно подарки дают тем, кого любят. А любят обычно не тех у кого есть недостатки. Поэтому во время Торы нет места для размышлений об исправлении — во время собрания, чтобы все ощутили цельность и совершенство цели.
55. Названия души (13/1985)
Иногда называют душу человека «нешама», а иногда — «нэфеш».
Когда говорится о духовном объекте, говорится о его высшем из всех свойств. Высшая ступень постижения духовного — это «нешама». Для достижения духовных свойств человеку мешает отсутствие «иштавут цура» — тождественности свойств с Творцом.
Телу с самого рождения присущь эгоизм, любовь к себе. А это «шинуй цура» — различие свойств с Творцом, который только отдаёт («машпиа»). Поэтому человек должен очистить своё тело от эгоистических стремлений и достичь подобие свойств, стремлений совершать альтруистические действия. Тогда появится в нем ощущение этого высокого уровня «нешама», вследствие исправления желаний. Желания человека называются в Каббале «тело». Поэтому говорят: «Тело и душа» (гуф вэ нэшама) — желание и наслаждение его наполняющее.
Но порядок работы таков, что после ступени «тело», после того, как человек решил ничего ради своего тела не получать, человек поднимается на ступень «нэфеш» — начинает получать свет Творца в свое первое альтруистическое желание. Поэтому сказано: «И возлюби Творца своего всем сердцем твоим и всей душою („нефеш“) твоей». Т.е. «нэфеш» является вторым уровнем после уровня «тела».
Поэтому сказано сначала «всем сердцем твоим», а потом — "всей душою твоей. Т.е. «нэфеш» — это свет, приходящий как ответ на готовность человека все отдать Творцу. Однако, если после этого человек постиг более высокую ступень духовности — «руах», а потом и еще более высокую — «нешама», также должен быть готов отдать их Творцу — человек должен быть готов отдать Творцу абсолютно всё, что есть у него в данный момент. Это означает, что он ничего не делает для собственной выгоды, а всё делает ради Творца что все делает, чтобы отдавать («леашпиа») и поднимается вверх не ради себя, а ради Творца.
Чтобы достигнуть ступени НаРа"Н (Нэфеш, Руах, Нэшама), человек должны идти путем «ашпаа» — отдачи, стремиться выйти из-под власти эгоизма. Это называется путём Истины, потому как т.о. можно постичь Истину, которая есть в управлении («ашгаха») Творца, постичь исходящее от Творца абсолютное добро.
Печатью, окончательным решением Всевышнего, является Исстина. Это значит, что венцом работы Творца в созданию миров, является цель насладить создания, и человек должен постичь эту Истину Творца.
После того, как человек постиг, что проявление Творца есть абсолютное добро, что Творец — Добр и творит только добро для него, этот человек должен увидеть, что Творец творит только добро абсолютно для всех созданий.
Говорится в "Предисловии к «Талмуду эсер сфирот», что четвёртая ступень любви, т.е. любовь, независимая ни от чего — вечна — когда спадают все занавеси скрытия, и человек начинает видеть все проявления Всевышнего, Его лицо («гилуй паним»).
Этот человек уже знает все деяния Творца со всеми Его созданиями в Его истинном управления («ашгаха»), которое проявляется в том, что Всевышний делает добро абсолютно всем своим созданиям, как хорошим, так и плохим.
Получаем, что такой человек достиг цельности, он постиг истинное положение вещей. Но перед этим есть ряд предшествующих ступеней. В "Предисловии к «Талмуд Эсер сфирот» сказано, что первой ступенью является возвращение к Творцу (сюлижение с Ним по свойствам) от страха пред Ним.
Эта ступень характеризуется постижением и ощущением проявления Творца в ощущениях человека в виде оплаты и наказания. Явное явление Творца человеку является гарантией, залогом того, что он более не будет грешить (совершать эгоистические действия).
Такое сближение с Творцом называется «возвращение из-за страха» и те грехи, которые человек совершил ранее злонамеренно, обращаются в нечаянные поступки, а такой человек называется «незаконченный праведник» или «средний».
Но есть более ранний признак того, что человек начал идти по пути Истины: если человек до начала продвижения в этом направлении чувствовал свою близость к святости, а когда начал продвигаться, почувствовал себя хуже, дальше от святости — и чем более продвигается, тем далее от духовности он ощущает себя — это и есть ранний хороший признак правильного продвижения!
Как же так?! Ведь, согласно известному правилу, тот, кто приобщается к духовности, уже не удаляется от неё. Почему же сейчас, когда человек начал идти путем Истины, он чувствует, что идёт назад, а не вперёд? Казалось бы, человек должен духовно подниматься, и уж во всяком случае не опускаться ниже начального уровня.
Ответ таков: вначале пути у человека, идущего к Истине, должно возникнуть ощущение отсутствия духовности, а затем он должен этот недостаток заполнить, самостоятельно постигнув духовность. Поэтому, сначала человек должен постепенно понять правду о себе самом, насколько он погружён в эгоизм, постоянно и всё больше осознавать насколько любовь к себе вредна ему, потому что именно она мешает человеку получать то добро, которое Творец приготовил для нас, потому что именно эгоизм отделяет нас от Творца.