«Высокое ремесло» — то, которое возвысит человека к воплощению в жизнь цели, для которой он создан: исполнять Тору и Заповеди во имя Творца, и таким образом удостоиться наслаждения, уготованного ему Творцом. Тогда и ощутит он счастье — в результате всего, что приобрёл он усердием в Торе и Заповедях. Если же мысль не направлена на отдачу Творцу, тогда он не в состоянии достичь цели, значит, и сама вера его ущербна.
Поэтому сказал Рабби: «Горе видящему родителей своих в занятиях ущербным ремеслом,» т.к. вера его смешана с эгоистическими желаниями, а ведь такая вера ущербна. Поэтому следует стараться, чтобы «родители» его, т.е. побуждения, были во имя Творца.
Теперь нам понятно изречение «счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом». В начале же возник у нас вопрос: ведь это то, чего не в силах уже человек исправить — не может ведь он изменить факт рождения у тех или иных родителей. Теперь же, исходя из вышесказанного, всё объясняется: имеется в виду лишь он сам и лишь сам он должен постараться, чтобы мысли и побуждения к исполнению Торы и Заповедей были «во имя Творца.»
Подобно этому — и поможет нам в комментариях — то, что написано в книге Зоар, в главе Шмот: «Весь мир держится только лишь на запахе.» В русле приведённых выше комментариев можно объяснить и изречение: «невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож.» Благовония — вещества, главное достоинство которых — запах, то, что поднимается снизу вверх. Намёк на то, что ремесло его будет с намерением доставить наслаждение в высях, ведь человек определяется как «низший, низкий», а Создатель — как «высший.» И получается, что человек отсылает все свои наслаждения Создателю, ввысь.
От места же, где идёт выделка кож, вверх поднимается вонь, и означает это следующее: когда человек увидит, что не видать ему от этой работы никакой пользы, и вынужден он заниматься ею только лишь «во имя Творца» — тогда она ему опротивеет и почудится ему, что исходит от неё мерзкий запах. И вместо того чтобы получить наслаждение — ведь появилась возможность сделать что-то для Творца! — но, т.к. он на это сейчас ещё не способен, будучи в состоянии, когда за работу желают вознаграждения — а здесь он его не видит! — он ощущает в себе тяжесть и лень, и приниженность, и сердце встревоженное, и огорчение душевное.
Поэтому, мало того, что и работа его сейчас лишена альтруизма, — лишён он также радости и удовольствия от того, что вот сейчас он доставляет наслаждение Творцу. Хотя и без этого «кожемячества» не обойтись, т.е. вынужден человек пройти и это состояние, как переход между эгоизмом и альтруизмом, но горе тому, кто останется в этом «проходе», на этом полустанке, и не продолжит свой путь к цели с желанием насладиться в Творце.
И продолжает объяснять Рабби, говоря нам: «Невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны — женщины.» Тут же возникает известное затруднение: что значит «сыновья — женщины»? А надо сказать, что известно нам из трудов мужей богобоязненных, что влияющая, дающая сторона называется мужским началом, «захар», получающая же и отягощённая потребностями сторона называется женским началом, «нэкева».
В этих категориях нам и сказано, что «невозможно обойтись без мужского и без женского», т.е. неизбежно существование в мире состояния «не во имя Творца», определяемого как «эгоизм», получение наслаждений для себя, — по-другому просто невозможно начать заниматься Торой и Заповедями. И так получается, что вначале причиной служат эгоистические побуждения, затем же, в процессе действия, появляются вдруг мысли о раскаянии, и вот человек уже выполняет Заповедь с намерением «ради Творца», т.е. доставлять наслаждение своему Создателю, что определяет характер его «сыновей» (действий), как «зхарим», мужское начало. Поэтому и сказано: "…горе тому, чьи сыны — женщины, т.е. тот, у кого и действия также делаются с намерением получить вознаграждение, что и определяет исходную характеристику его «сыновей» — действий как «нэкевот», женское начало.
А рабби Неорай говорит: «Оставляю я всё ремесло, что есть в мире и не учу сына своего ничему, кроме Торы…» — и слова его обращены уже не к общей массе ищущих путь служения, как то в предыдущих высказываниях, а говорит он уже о том уровне, на котором находится сам, уже удостоившись страха перед Творцом как естественного состояния. Поэтому и говорит он, что оставляет всё ремесло (уманут), т.е. не занимается он уже проблемами ни ущербной и не высокой веры, т.к. прошёл уже он ступени этих двух сторон веры, и сейчас обучает сына своего, т.е. свои действия, называемые «сын» («бен»), только лишь Торе.
И объясняет это тем, что «всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте…» И комментирует Раши, что нет для ремесленников (уманим) воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная плата, положенная в своё время.
Вера характерезуется как Заповедь, ибо принятие на себя бремени служения Творцу — это Заповедь. А мудрецы говорили (Сота 21,2): Заповедь охраняет и спасает во время исполнения её, Тора же — и когда заниматься ею, и когда ею не занимаешься — охраняет и спасает."
И вот отличие Торы от Заповеди: мы видим, что человек, занимающийся Торой, может вспомнить то, что учил вчера или ещё раньше, вспомнить и использовать эти знания, или повторить те законы, которые учил, и будет знать, как вести себя согласно тому, что изучал много дней назад. Потому-то Тора и охраняет и спасает даже в то время, когда ею вроде и не занимаются, потому что человек может всегда вспомнить то, что когда-то учил.
Другое дело — вера. Вера — Заповедь, и принадлежит времени её выполнения, потому что каждый раз, когда взваливает на себя человек бремя принятия власти Творца, — он выполняет этим Заповедь, а Заповедь — это категория действия, и не играет роли здесь возврат к прежнему, как в занятиях Торой, но каждое действие имеет самостоятельное значение. Поэтому и охраняет, и спасает она только в момент действия, исполнения её. И никакие воспоминания о том, что вот, мол, когда-то он уже брал на себя бремя принятия власти Творца — тут не помогут. Но в каждый момент своего существования ему необходима вера, и нет места такому положению, когда можно было бы сказать, что вот сейчас он в бремени веры не нуждается.
Исходя из этого каждый раз принятие власти Творца — это выполнение новой Заповеди, поэтому и названа вера «детство» и «юность». «Старость» можно сказать, когда есть что-то, что случилось давно, а так как бремя веры необходимо постоянно возобновлять, поэтому нет у неё ничего общего со старостью, и всегда она «юность.»
И это то, о чём сказано: «…помогает ему лишь в юном возрасте…», — вера охраняет и спасает только лишь в момент исполнения Заповеди веры. И объясняет Раши, что никому из уманим (т.е. исполняющим Заповедь веры) нет воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная плата, положенная им в своё время, и имеется в виду, что охраняет и спасает Заповедь лишь во время, когда её исполняешь, как сказано выше. Другое дело — Тора, она и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду. Как сказано у Раши: «…воздаяние же за Тору — в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.»
То есть, как сказано выше, Тора охраняет и спасает человека даже тогда, когда он уже не занимается ею, поэтому и объясняет он, что она «и в юности ему помогает», т.е. в то время, когда ею занимается, «…и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, — и надежду,» т.е. даже в период, когда он не занимается ею. «…И даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов», и означает это, что охраняет его даже в период, когда не занимается ею. Поэтому и говорит р. Неорай, что и он сам так действует, ведь он принял уже на себя бремя веры как естественное состояние.