А если Творец придаст его желанию наслаждаться намерение «ради Творца», то он также будет использовать свое желание насладиться с новым намерением.
Именно это промежуточное состояние хафэц хэсэд, когда человек получает свыше силу не делать расчет в себе, ради себя, и делает его свободным. А затем он выбирает иное применение своему желанию наслаждаться – ради Творца. Если бы не было этой новой основы, состояния хафэц хэсэд, то человек не был бы свободен и в своем намерении «ради Творца».
Но именно то, что он приходит к этому состоянию через промежуточное состояние хафэц хэсэд, позволяет ему на основании хафэц хэсэд выбирать только свободные поступки. И если он уже предпочитает альтруизм, то это решение добровольное, а не ради отдаления от страданий. Человек не продает свою свободу и свободу воли за жизнь без страданий, а именно свободно выбирает свободу.
Каждое поколение передает следующему, кроме своих достижений в развитии культуры и науки, накопленный им общечеловеческий опыт. Эта память поколений переходит из поколения в поколение, как энергия, передаваемая от сгнившего зерна к появившемуся новому ростку. Есть только передача памяти, энергии, решимо. Вся же материя – сгнивает, подобно тому, как сгнивает человеческое тело, а вся информация переходит в возносящуюся душу, которая затем, при вселении в новые тела, реализует эту память, решимот.
В чем отличие передачи информации через семя, при рождении у молодой пары потомства, и передачи информации, когда душа умершего вселяется в новое тело? Ведь родители еще живы в нашем мире и их дети с ними! Какие же души вселяются в их потомство?
Во все века и у всех народов заложено внутри огромное желание передать свои знания в наследие своим потомкам. Передать все самое лучшее, самое ценное. Самая лучшая реализация этого может быть не в воспитании, не в обучении – это все применяется «домем дэ кдуша», обычным обществом.
Передача производится именно через духовный «пакет», а потому – самое правильное, что должен делать человек, чтобы передать потомству наилучшее – исправлять самого себя, улучшая этим свое семя, свою душу, заботиться, чтобы в самом исправленном виде она покинула его тело.
Таким образом мы видим, что человек передает потомку душу и что в ней, и не передает ему ничего через системы воспитания, общины, что бы то ни было существующее на земле. Передача – только через духовную ступень, а не через материальные одеяния.
Как часто приходится сталкиваться с неправильным пониманием гуманизма, альтруизма! Вернее, с неправильным пониманием его в отношении к истинно библейскому! Разве не полна проклятий Тора на весь народ? Разве не указано там 4 вида смерти по решению суда, места изгнания, законы раба,хозяина, войны? Разве не приведены указания Творца об уничтожении целых народов? Разве не видим мы во всех действиях Творца в Торе и с нами, что не идет речь о милосердии, альтруизме, гуманизме, как его понимает страдающее от Него человечество?
Все законы Творца целенаправленные. Их необходимо изучать и понимать только в их связи с целью творения. Иначе они понимаются неправильно и вызывают противоречия.
Поэтому все наши поступки и их оправдание или осуждение возможны только если сопоставлять их с целью творения, т.е. целью Творца, который только так и поступает. Иначе мы никогда не посмотрим правильно ни на одно явление в мире.
Если мы сможем научить наших детей именно так смотреть на мир, на их поступки, не по религиозной морали, а творчески, не из страха наказаний, они осознанно отнесутся к природе, Творцу и быстрее разовьются до уровня осознания необходимости влиять на управление.
В прошлом веке произошло разделение на народ и религиозную общину. Это разделение начнет вскоре нивелироваться под воздействием осознания в обоих группах необходимости истинного пути. Это третий путь не религиозный и не светский – он как средняя, золотая линия – путь к Творцу. На ней и возникнет тот библейский народ, о котором говорит Тора.
Необходимость во внешних атрибутах в нашем мире останется, но она будет минимальной, и, главное, в пониманием, почему это необходимо нам и каждому в разной степени, в зависимости от его состояний (духовных падений или подъемов) и вида души.
Абсолютный эгоизм реализуется в каждом народе в самопоклонении, самовосхвалении, доведения себя до абсолюта и полного почтения. Возможно, что эти мнения о себе в разные периоды истории утрачивают свою максимальную величину, но затем отсутствие основы самопоклонения приводит в реваншизму и агрессии. Вся причина агрессии – в отсутствии поклонения.
Как часто люди жалуются на депрессию, страдания – а в общем-то, на отсутствие наслаждений. Могу посоветовать, как тот мудрец, который, выслушав жалобы на тесноту в доме, посоветовал поместить в дом еще и козу со двора, а спустя некоторое время вывести ее обратно во двор.
Так вот, мой совет ощущающим депрессию: завяжите глаза и заткните уши. Побудьте так какое-то время, пока вам очень захочется открыть глаза и уши, потерпите еще немного… и еще немного… и вот затем, сбросив повязки, обнаружите, насколько мир хорош и как много в нем чудесного!
Можно сказать, что порождения Маркса, Фрейда и Эйнштейна – это в общем-то тот же поиск Творца, но не напрямую, а через противоречия общества, человека, науки. Все они искали абсолютного и совершенного, т.е. Творца, но под махсомом, в нашем мире, внутренне понимая, что решения в этом мире нет.
Принятие Творца означает не только принятие, что «Он – только одна причина всего происходящего», «Нет никого кроме Него», а притяжение к высшему, слияние с Ним, если Он – Единственный. Потому что принятие того, что Творец – Единственный, обязывает человека в действительности и в себе восстановить это Единство тем, что человек включается в Творца сравнением свойств.
Отличие практических занятий в йоге и иных методиках от Каббалы в том, что во всех методиках и религиях предполагается и указывается методика внешнего выполнения, т.е практические занятия – они именно практические физически, в действиях, диетах, упражнениях, обрядах. И только в Каббале нет ничего внешнего, а вся практика исполнения от начала и до конца сосредоточена внутри человека, над его желаниями и мыслями, т.е. практика внутренняя.
Если человек поступает природно, как велит ему его природа и одновременно желает представить себе Творца, то всегда представляется ему противоречие между ним, эгоистом и Творцом, альтруистом. Из такого соотношения создаются религии, в которых человек противоположен Творцу, не свойству, желанию получать, наслаждаться, которое конечно же противоположно Творцу, а и его путь к Творцу состоит в подавлении своей природы.
И только тот, кто представляет себе все существующее, состоящее не из творения и Творца, а только из Творца, тот не увидит противоречия я и Он. Вследствие этого его подход, путь к Творцу, будет не на отречении от своих свойств, а на уживании с ними и с Творцом в равной степени.
И никогда он не будет строить воспитание на принуждении, угрозах, ограничениях. Хотя таким путем можно зрительно достичь мгновенных поразительных результатов, но никогда это не будут исправления, и как только изменятся условия, все вернется в искаженном жутком виде.
А только добровольное, постепенное изменение человека изнутри, вследствие влияния на него узкого круга каббалистов или желающих ими стать, круга, который он выбирает добровольно, влияние которого на человека происходит в той мере, в которой он осознает, что необходимо измениться, а потому принять группу как высшее – в этой мере он сможет принять от группы ее идею духовного восхождения, и в этой мере он сможет устремиться к Творцу, и ускорит в этой мере свое восхождение с пути масс на пути избранных. Не будет у такого человека идти речь ни о каких ограничениях, а только об изменениях внутренних.