Это пример уровня «домэм де-кдуша» (святой неживой). Находящийся на этом уровне называется «нижний». Творец же относительно него — «Высший». Нижний чувствует, что, работая, он возбуждает Высшего. Но на самом деле Высший делает все, а нижний только привязан к Нему. Высший при этом двигает нижним, а тот лишь все получает от Высшего. Высший ничего не получает от нижнего. Высший заранее знает, что и как все будет, что все спланировано заранее и что все находится внутри нижнего.
В нашем же случае, изучая Каббалу, мы развиваемся как живое (растительное, животное, человек), а не как неживое — «домем». Поэтому, вначале человек должен идти в правой линии, называемой «совершенство».
Вначале человек находится на стадии «зародыш». Что бы ни происходило — все хорошо для него. Потому, что его получающие келим не могут еще разобраться — что хорошо, а что плохо. Поэтому я иду верой выше разума, хотя и осуществляю контроль, но затем закрываю глаза на свои выводы по отношению к Высшему, который посылает мне удары, сомнения, как я это чувствую в моих получающих келим.
Закрывая глаза, иду верой выше разума. Но при этом я не иду без проверки, контроля, потому, что иначе это будет называться верой ниже разума, как у фанатиков и у «домэм». Напротив, я иду, несмотря ни на какие проверки, несмотря на то, что ничего не идет гладко и кажется, что иду якобы назад, и что нет смысла в Каббале, и что каббалисты кажутся хуже других, и что никто с ними не считается.
Это состояние называется «работа младенца»: постоянно цепляться за Творца, как ребенок за мать, несмотря на помехи, от которых и растут силы «младенца». Несмотря ни на что, ты продолжаешь идти верой выше разума, закрывая глаза на то, что получаешь удовлетворение не в «получающие келим», в которые, кстати, и получить-то наслаждение невозможно. А удовлетворение твое при этом состоит в том, что хоть в чем-то оправдываешь Творца.
Это словами выразить невозможно — ты находишься в правой линии, в состоянии зародыша. Затем происходит духовное рождение, далее — «вскармливание». Это все еще состояния, когда ты включен в Высшего без использования своих получающих келим. Идешь верой выше разума: с проверкой, но как бы все стираешь, отказываясь каждый раз от получающих келим, а все питание получаешь от правой линии — сфиры хэсэд, в виде «молока», — и так растешь.
Когда есть возможность работать с левой линией, то после правой линии приходят к проверке желания — своего «эго»: насколько возможно связать его с правой линией. Включение левой линии в правую — уже называется средней линией.
Если включился в правую линию без своих желаний, т.е. совсем их не используя — это называется только правая линия. И это «авиют де шорэш» или «авиют алеф». Когда начинают работать с «авиют бэт», т.е. с «АХАП де-алия», — это означает, что левая линия включается в правую. Возникает новое кли: не левое, не правое, а смешанное — «аль мнат леашпиа» (ради отдачи) — это и называется «средняя линия».
Что называется верой ниже разума? Если появляется необходимость во внутренней проверке, но человек подавляет ее, не используя «келим де кабала», то он не в состоянии затем подниматься, приближаясь к Творцу. Это называется идти путем «веры ниже знания (разума)», не используя в вере свой «рацон лекабэль» -эгоизм.
Левая линия появляется, когда начинают работать со своим желанием получать. Что это значит? Добавляют ему свыше разные вопросы. Например, говорят, что Творец добр ко всем, — но мы видим, что это не так? Что это значит, что мы Его часть, мы ведь не чувствуем этого? Почему Творец сотворил нечистые силы? Зачем Ему необходимо «оживлять мертвых»?
Если человек «закрывает глаза», тогда Творец для него хороший: просто мы не очень это понимаем, но Он — хороший. И все, что Он велел делать, я буду выполнять со всей серьезностью — это и называется «домэм дэ-кдуша». Это похоже на то, как ребенок «прилипает» к матери. Но так развиваться невозможно. Развиваемся мы посредством получаемых «ударов». Но для народа, если не может терпеть «удары» и нет разума, — это форма существования.
Бааль аСулам пишет, что левая и правая линии противоборствуют. Если ты находишься в одной из них, то ты против другой: ты ее ненавидишь, не можешь ее понять. Поэтому масса не может нас понять. Потому что каббалист пробуждает в себе желание к проверке, в соответствии с разумом, при помощи вопроса, типа: «Если Творец хороший и добрый, то как же он создал много творений, обреченных на страдания и лишения в течение всей жизни?».
Сегодня возвращение к Творцу начинается внезапно. Сидит парень в кафе, вдруг он получает желание к духовному («рацон ле руханиют») и начинает думать, каким образом можно стать подобным Творцу. Он и не знает, что это вообще такое, о чем идет речь. А появляется у него какое-то давление внутри — это начинает действовать его «точка в сердце». В связи с этим давлением он становится спокойным. У него появляется какая-то маленькая частица свойств правой линии. Ему хочется отдавать или быть похожим на отдающего.
Если же он начинает с левой линии, то появляются вопросы и сомнения. С одной стороны, есть правая линия — страстное желание к духовному, желание отдачи Творцу. С другой стороны — сомнения: человек не знает что делать, у него происходят внутренние взрывы, он чувствует сопротивление. Из столкновения противоположных состояний исходят искры. А эти искры уже называются келим: в них он уже может получить понимание. Продвижение вперед возможно только по средней линии.
Но настоящие три линии — за махсомом, т.е. когда человек уже перешел из нашего в духовный мир. А в нашем мире это чередование состояний: состояние лучше, состояние хуже — подобно переходам линий. Но на самом деле они не настоящие.
Тем не менее это продвижение вперед. Человек находится то в приподнятом настроении: он смеется 2-3 дня, будто маленький ребенок. Затем — он неделю подавлен, будто кто-то у него умер. И в самом деле: умерла у него вера в духовное — ее забрали у него сверху. Потом опять человека поднимают. Так «играют» с человеком, но это еще не свет, а только чувства.
Так в человеке растят определенные свойства. Показывают, что он может сделать сам, и насколько он зависит от Творца. И вот он уверен уже, что Творец может помочь. И начинает кричать Творцу, и есть уже силы кричать Творцу. Это значит, что есть у него кли, и он уже может связаться с Творцом, хотя бы своим требованием, претензией. Тогда это «кли с претензией» начинает наполняться. Вместо состояний худших-лучших возникают две линии — ощущение Творца и себя. И уже, насколько может, берет часть из себя и пытается прилепиться к свойствам Творца, т.е. быть на Него похожим.
Часть Творца входит в кли в виде средней линии, потому что кли подобно Творцу. Появляются келим и света, которым ты уже можешь дать определения — появляется «язык». В нашем мире у человека еще нет слов, чтобы точно передать свои ощущения. Ведь когда говорят о человеке, то имеется ввиду его настроение, а не точно воспринятое им ощущение.
Это подобно тому, будто человек ставит на себе опыты: берет определенное количество грамм желания, смешивает с экраном и рассматривает себя под микроскопом — лаборатория желания. С этих пор каждому слову соответствует внутреннее чувство: человек приближается к своему корню — по ветви доходит до корня. До этого нет у него ни чувства ветви, ни чувства корня. До этого человек вообще не понимает, кто он такой.
Человек начинает видеть себя в соответствии с тем, как и что проясняет ему свет. Свет дает ему почувствовать его эгоизм — «кли без света». Что такое свет? Когда говорят: «О, свет мой», то имеется ввиду, что свет — это когда мне хорошо. Свет дает мне то, что я хочу. Свет дает каждому свое.
Вопрос в том, что считать светом, а что — тьмой; что считать наградой, а что — наказанием. Желание получать остается, но зависит от того, какой вид наслаждения ты хочешь получить. Цель создания человека в том, чтобы он получил все возможные в мире наслаждения. Творец создал келим-желания, поэтому Он хочет, чтобы они наполнились. Для этого Он и создал свет.