И потому один утверждает, что средство это — милосердие, которое один делает другому и этим удостаивается духовных альтруистических желаний, посредством которых и смогут получить все добро и наслаждение, которое находится в замысле творения.
И другой утверждает, что «создал их» означает, что он не разделяет эти понятия, а здесь есть намек на малхут, т.е. Шхина, обозначающаяся буквой «хэй» в слове «создал их», что, как сказал Ари, является намеком на пять парцуфим (числовое значение буквы «хэй» — 5) в мирах Ацилут и БЕА.
Отсюда находим объяснение буквы «хэй» в слове «создал их»: имеется в виду Шхина, получившая исправление, называемое «сочетание свойств суда и милосердия». Т.е. малхут, являющаяся свойством суда и корнем всех творений — это желание получать, и оно должно получить все добро и наслаждение, заключенные в замысле творения. Но вследствие исправления, называемого «сочетание свойств суда и милосердия», создан запрет на использование желания получать ради себя, пока не сможет исправить его на намерение «ради Творца». Это и называется свойством суда и сокращением.
Существование мира невозможно без этого исправления, называемого «получение с альтруистическим намерением». Иначе невозможно раскрытие высшего наслаждения творениям по причине суда и сокращения, созданных для исправления мира. Однако, каким же образом мы сможем изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую? Для этого и было создано исправление, называемое сочетанием свойств малхут — желания получать — и бины — желания отдавать. И только с его помощью творение может исправить свое эгоистическое намерение ради себя на намерение ради Творца.
В «Введении в науку Каббала» сказано: «Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия… „Невозможно существование мира“ — означает, что у человека, сотворенного в таком состоянии, не будет никакой возможности прийти к намерению отдавать. Поэтому добавил свойство милосердия, в результате чего к малхут — желанию получать добавились искры от бины — желания отдавать».
Находим, что средством достижения цели творения «Насладить создания» является уменьшение свойства суда, что в малхут, и замена его на свойство милосердия. Как сказано выше: кли получения в своем корне соединились со свойством отдачи, называемом милосердием.
Отсюда поймем то, что указывается в книге Зоар: «Нет противоречий между ними, ибо все соединяется воедино». Это означает, что если присутствует милосердие в мире, также и Шхина находится там. И наоборот. Мир этот сотворен как для милосердия, так и для Шхины.
Другими словами, как свойство милосердия, так и Шхина, исправленная с помощью милосердия, были созданы с одной целью — чтобы с их помощью человек достиг цели творения, заключающейся в желании Творца насладить свои творения. И потому сказано: «Если нет милосердия, то нет и Шхины».
А объяснение этому в том, что если не будет исправление мира свойством милосердия, т.е. чтобы творения смогли бы получать наслаждения с альтруистическим намерением, то нет и присутствия Шхины, а значит, бесполезно исправление в малхут, называемое «сочетанием категорий милосердия и суда». Но если присутствует в мире милосердие, т.е. если исправлена им малхут, то это является помощью в достижении цели творения.
Однако должны понять, почему малхут называется «Шхина». Бааль аСулам объяснял сказанное в книге Зоар: «Он — Шохен, и Он — Шхина». Место раскрытия Творца называется Шхина. И потому необходимо человеку постоянно молиться, чтобы удостоился свойства веры. Однако возникает если знает человек, что ему не хватает веры в Творца, то тогда кому же он молится? Ведь только в то время, когда верит в Творца, можно сказать, что просит у Него что-либо.
И это можно объяснить на примере сказанного в «Предисловии к Талмуд Эсэр Сфирот»: «У кого его Тора — это его вера». Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору. Это подобно человеку, в меру своей веры дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной его веры: может ли поверить своему другу на 1 шекель, или на половину своего состояния, или на все, что имеет, без всякого сомнения — только в последнем случае его вера считается полной, в противном случае — частичной, в той или иной мере.
Отсюда видим, что вера бывает неполной. Если есть у человека частичная вера, тогда можно сказать, что просит Творца, чтобы помог ему удостоиться полной веры.
Невозможно удостоиться полной веры, прежде чем не удостоился совпадения свойств с Творцом. И потому необходимы все эти исправления, о которых было сказано выше — «создал их»:
1) С помощью свойства милосердия достигнуть совпадения свойств с Творцом — ступень Авраама.
2) Свойство Творца — Шхина. Т.е. малхут — желание получать включила в себя также свойство милосердия — желание отдавать, и таким образом с помощью этого человек может достичь свойства отдачи. И тогда осуществится Цель творения «Насладить создания».
5. О заповеди: «Почитай отца своего» (Перевод М. Ликворник)
В книге Зоар рабби Шимон сказал: «Пусть сын почитает отца своего, а слуга — господина своего». Сын почитает отца — это как Ицхак Авраама. И спрашивается, когда и в чем выразилось почтение? И объясняется, что в то время как Авраам связал его и возложил на жертвенник, Ицхак не воспротивился воле отца своего. Слуга почитает господина своего — это Элеэзер Авраама. «Я — слуга Авраама, и Творец благословил господина моего,» — так сказал Элеэзер, выполнив все поручения Авраама, находясь в Хоране. И этим выразил ему свое почтение. Ведь человек, принесший в дар серебро, золото, драгоценные камни, верблюдов, и сам по себе достойный и приятной внешности не сказал, что он любимец Авраама или его родственник. А сказал: «Слуга Авраама — я», и сделал он это с целью воздать хвалу Аврааму и выразить ему свое уважение в их глазах.
Сказано также (п.145): «Пусть сын почитает отца своего, а слуга — господина своего. А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я — Отец ваш, или вы Мой слуга. И если Я — Отец, то где почтение ко мне, и если Я — Господин, то где благоговение предо Мной».
И надо понять сказанное в книге Зоар, когда Творец обращается к народу Израиля: «А вы, Израиль, сын мой, позор глазам вашим говорить, что Я — Отец ваш». Из этого выходит, что мы должны сказать кому-то, что Творец — он Отец наш. И мы не можем сказать этого, так как стесняемся. Так кто же этот кто-то и что это за стыд, по причине которого мы не можем так сказать?
Ведь каждый день мы повторяем в молитве: «Отец наш, Царь наш». И также: «Возвращающий нас, Отец наш, к Торе Твоей». В таком случае, кому еще мы должны сказать что Творец — он Отец наш? А мы стесняемся этого, и поэтому Творец «обижается» на нас говоря: «…если Отец Я, то где почтение ко Мне?»
И нам необходимо выяснить для себя, что тот единственный, кому мы должны сказать о том, что Творец — это наш Отец, это и есть сам Творец.
И мы постоянно говорим: «Отец наш, Царь наш». И Творец сердится на нас за это: «Как вам не стыдно называть Меня своим Отцом, не испытывая ни капли уважения ко Мне. Если Я — Отец, то где ваше почтение предо Мной?». Т.е. Творец говорит — позор вам называть Меня своим Отцом, когда я вижу, что ваше почтение предо Мной подобно праху, и как вам не стыдно называть Меня своим Отцом.
И если Я — Господин, то где благоговение предо Мной? Вы говорите, что служите Творцу, но Я не вижу, чтобы у вас был страх предо Мной. Ведь слуга — это тот, у кого нет личной собственности, то что купил слуга — купил его хозяин. Слуга полностью аннулирует себя перед господином, и все, что получает от господина, это только для того, чтобы смог услужить господину, а не для своей пользы.