Такое состояние человека называется нечистая служанка, потому что с ее помощью он никогда не достигнет "ли шма", все его усилия уходят к ней, на его эгоистические цели.
Есть большое отличие между желающими сблизиться с Творцом, обретя подобные Ему свойства, и изучающими Тору и пунктуально выполняющими Заповеди только в действии, а о намерении говорящими, что ведь сказано (Талмуд. Псахим 50,2): "Всегда обязан человек заниматься Торой и Заповедями и "ло ли шма", потому что из "ло ли шма" придет к "ли шма".
Поэтому на намерение "ло ли шма" они не обращают вниманияе, а считают, что оно придет само по себе. А все силы отдают только выполнению в действии, причем, с большими дополнениями и ограничениями, чем остальные. Их отношение к намерению подобно всем остальным, ожидающим, что само по себе придет к ним исправление "ли шма".
Такие люди думают, что есть в них большая вера, настолько, что могут поделиться ею с другими, от чего получаемые ими понятия веры, станут такими же как они совершенными и счастливыми. Те же, кто желает, выполняя Тору и Заповеди, достичь только одного, достичь единственного желания, чтобы оно было единственным в них - все делать только ради Творца, а не ради своего эгоизма, они, постоянно проверяя себя, могут ли полностью себя отдать Творцу, обнаруживают отсутствие веры в такой мере.
И хотя постоянно идут вперед, увеличивая веру, обнаруживают постоянную нехватку сил и веры все мысли и желания отдать Творцу. Поэтому только те, кто ищут истину, просят веру.
34 ). Есть условие нисхождения света мудрости (ор хохма): прежде надо притянуть свыше свет милосердия (ор хасадим) с помощью альтруистических усилий в Торе, изучая и выполняя без личной выгоды, "ли шма". А вызвав своими альтруистическими усилиями свет милосердия, человек получает свет мудрости (ор хохма), облачающийся в свет милосердия, и этот свет называется Избавитель (Машиах).
Т.о. все зависит от усилий в Торе "ли шма", рождающем свет милосердия, одеваясь в который, нисходит свет мудрости.
35 ). Если в состоянии неощущения духовного (изгнания), когда человек занимается Торой и Заповедями в "ло ли шма", есть возможность достичь "ли шма", то ощущение Творца (госпожа, шхина) неощущаемо находится вокруг него. Неощущаемо - потому как еще не достиг "ли шма", но в будущем обязательно проявится явно, выйдет из изгнания присутствие, ощущение Творца.
А пока свет Избавителя от эгоизма, свет Машиаха постепенно очищает человека, окружая его и побуждает дойти до "ли шма", как сказано: "Свет возвращает к своему Источнику".
Но если отсутствует в человеке вера, то нет в таких занятиях скрытого света Торы, приводящего к "ли шма", то не нисходит на человека свет Избавителя, потому что нечистая служанка забирает себе все плоды его усилий и этим наследует настоящую госпожу.
Но хотя не преуспевают изучающие открытую Тору, потому как нет в ней света избавления, (не потому что нет света в открытой Торе, а потому что ввиду слабости человека он не в состоянии извлечь этот свет из открытой Торы), потому как не в состоянии достичь "ли шма", вследствие ограниченности их разума (см. п.16) но могли бы преуспеть с помощью Каббалы, потому как свет, находящийся в ней, одет прямо в действия Творца, в имена духовных объектов (см. п.155) и легко могли бы перейти к такому "ло ли шма", из которого приходят к "ли шма", когда свет Избавителя нисходит на них, как сказано, "Свет возвращает к своему Источнику", ни в коем случае не желают, не стремятся к изучению Каббалы, отказываются под любыми предлогами, и потому исчезает навсегда свет Избавителя.
Другими словами, на тех, кто занимается Торой в состоянии полном "ло ли шма" и не думает о том, что "ло ли шма" должно привести их к "ли шма", не сходит на них свет Избавителя, который возбуждает прийти к "ли шма".
36 ). Из Книги Зоар следует, что не возбудят на себя изучающие Тору воздействия скрытого света, света милосердия и любви, до тех пор, пока намерения изучающих преследуют собственную выгоду и не изменятся на намерение ради Творца.
Поэтому все наши страдания, как личные так и общечеловеческие, наполняющие наше существование, только до того момента, когда мы удостоимся достичь Торы "ли шма". А как только достигнем такого состояния, сразу же явится нам свет любви и милосердия, в силах которого привести нас к освобождению.
Но невозможно прийти к такому уровню очищения массам без изучения Каббалы, потому как это самое легкое и надежное средство достичь исправления, даже самым отсталым, ведь Каббала - это самое близкое к Творцу, и потому каждый в мире способен с ее помощью постичь Творца, тогда как изучение открытой части Торы, может быть средством исправления только для особо одаренных и при особых усилиях, но никак не для масс.
В итоге выяснилась ничтожность возражений в п.1 против изучения Каббалы, а также, что Каббала вовсе не изучает сколько ангелов есть на небе, а наоборот, изучение Каббалы совершенно не отвлеченное и не абстрактное, как изучение не относящихся к выполнению Заповедей частей открытой Торы, а изучением Каббалы постигает человек цель творения, потому как изучая, вызывает на себя нисхождение света Творца, света Машиаха-избавителя, вытаскивающего человека из нашего мира, эгоизма, в духовные, альтруистические миры, очищающего его, возвращающего к Источнику, сближающего, все большим подобием свойств, с Творцом и постепенно вводящего человека в совершенство.
37 ).Из прошлого известно несколько случаев, когда занятия Каббалой привели человека к неверию. Этому есть две причины:
а) нарушали указания мудрецов о дозволенных границах раскрытия, раскрывали недозволенное, т.е. тайны Торы.
б) понимали изучаемое в Каббале в виде овеществленных, материальных образов нашего мира, чем нарушали запрет "Не сотвори себе идола", представляли себе отвлеченные духовные объекты в виде объектов нашего мира.
Вследствие этого люди боялись и не хотели учить Каббалу, и потому возникла неприступная стена вокруг Каббалы почти на 20 веков. И это оттого, что книги Каббалы были полны материальных терминов был страх, что изучающий начнет представлять себе духовное в виде материального, чем нарушает запрет "Не сотвори себе идола и никакой картины", чем совершенно искажает правильное понимание духовного.
И все это вследствие обозначения духовных объектов именами нашего мира, такими как лицо, спина, сочетание, объятие, поцелуй и пр., но не поясняемое в их истинном духовном понимании. Поэтому в комментариях на книгу Зоар и книгах Ари раби Ашлаг приложил все усилия к отделению в представлении изучающего духовных объектов от материальных, чтобы помочь создать у изучающего правильное представление о духовном мире, отвлеченном от понятий места, времени, объема, движения.
38 ). Истинное намерение человека во всех его действиях должно быть ради Творца, в таком случае оно называется "ли шмо". Почему же правильное намерение при изучение Торы называется "ли шма", ради Торы, а не "ли шмо", ради Творца? Почему недостаточно намерения ради Творца, а необходимо еще и ради Торы?
39 ). Тора называется жизнью, потому что нашедший Тору, находит жизнь (Мишлей 4,22; Дварим 32,47). Поэтому если в Торе человек находит жизнь, счастье, совершенство, то его Тора называется "ли шма".
Если человек не намеревается получить от Торы духовную жизнь, счастье, совершенство, а учит для земных выгод, занятия Торой приносят ему обратное от духовного, потому что занимается Торой "ло ли шма", как сказано (Талмуд. Таанит 7,1): " Занимающемуся Торой "ло ли шма", она становится ядом смерти, занимающемуся Торой "ли шма", она становится эликсиром жизни".
Но как может быть Тора Творца ядом смерти? Если человек занимается Торой без требования в результате своих занятий Торой найти духовное возвышение, ощущение Творца, исправление своего природного эгоизма, т.е. не требует от Торы то, для чего она вручена человеку в нашем мире, то та же Тора обращается ему ядом смерти.