Единственное, что смог предсказать Даниил за пределом 166 г. до н.э. —это то, что «мерзость запустения» и прекращение жертвоприношений в Храме, начавшиеся 15 Кислева 167 г. до н.э., будут продолжаться примерно половину седмицы (да и то слова о «мерзости запустения» можно извлечь из Дан.9:27 лишь при определенном прочтении этого стиха, которое не есть ни наиболее вероятное, ни наиболее предпочтительное прочтение) — то есть, примерно три с половиной года или, точнее, как предсказал это же самое Даниил в другом месте, 1 150 суток (Дан.8:13–14). Но и здесь, если считать, что пророчества книги Даниила были написаны в 166–164 гг. до н.э., можно видеть лишь трезвый расчет и планирование будущего — расчёт того, за сколько времени восставшие смогут сорганизоваться, усилиться и захватить Иерусалим, а также составление плана военных действий согласно этому расчёту. (О сроках пребывания «мерзости запустения» в Храме мы будем говорить подробнее далее).
Со следующего стиха (Дан.11:36) начинается длинный ряд провалившихся, несбывшихся предсказаний пророка Даниила.
«36 И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится» (Дан.11:36)
Автор пророчества не понимает, что, в конце концов, несмотря на все жестокости по отношению к иудеям, Антиох IV Эпифан проводил эллинизацию и, в рамках эллинизации, насаждение почитания греко-римских богов, с целью унификации и сплочения государства Селевкидов, которое было достаточно рыхлым образованием, в которое входило множество народов со своими культурами, обычаями, языками и со своими богами. Антиох вовсе не намеревался объявлять себя богом и уж тем более считать себя божеством, высшим Зевса (Юпитера) и прочих олимпийских богов. С культом же Иеговы Антиох боролся лишь постольку, поскольку он мешал подобной унификации и подобному сплочению. Никто из династии Селевкидов, по-видимому, не был замечен в том, что пытался стать богом (хотя один из них и носил прозвище «Теос» – то есть, «Бог») — то есть, никто из них не провозглашал себя богом и не требовал от подданных божественного поклонения себе по примеру того, как это сделал, например, Александр Македонский, как это делали Птолемеи или как это делалось в Риме времен империи[1].
Под «свершением гнева», здесь, видимо, следует понимать погибель Антиоха от иудеев с чудесной помощью явившегося им их ангела-покровителя «Михаила, князя великого» (Дан.12:1) после того, как возвращаясь из завоевательного похода в Египет (похода, которого в действительности не было) (Дан.11:42–43), он расположит свой воинский стан между Иерусалимом (между Храмом) и Средиземным морем (Дан.11:45). Это должно произойти перед самым концом света (Дан.12:2–3); от явления «Михаила», князя Великого (Дан.12:1) до конца света (Дан.12:23), согласно пророчеству Даниила, повторим, всего 45 дней (Дан.12:11–12).
Напомним, что в Дан.11:36 и последующих стихах вплоть до Дан.12:3 включительно речь идёт о событиях, произошедших в 166 г. до н.э. и позже. В частности, в этих стихах содержатся пророчества о деяниях Антиоха IV Эпифана. Напомним также, что Антиох IV Эпифан умер в 164 г до н.э., осенью. Таким образом, все напророчествованные в указанных стихах Антиоху деяния должны были быть совершены им в 166–164 гг. до н.э. Читая пророчество Даниила, можно только удивляться тому, сколько дел, согласно этому пророчеству, должен был сделать Антиох за столь короткий указанный период!
Итак, в действительности Антиох в 166–164 гг. до н.э. не превознесся выше всех богов, — в том числе и олимпийских богов, — и не провозгласил себя богом, как о том пророчествовал Даниил в Дан.11:36. Первая (i) серьезная ошибка в пророчестве.
«37 И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех.» (Дан.11:37)
Антиох IV Эпифан должен забыть своих родных богов — то есть, в первую очередь олимпийских богов во главе с Зевсом (Юпитером), – и не исполнять их повелений, а также, по-видимому, не почитать их. И, опять же, опять говорится, что Антиох должен объявить себя богом и почитать себя за самого высшего бога — «возвеличить себя выше всех» (то есть, в том числе и богов).
1
Существуют монеты Антиоха IV Эпифана с надписью: «ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ / ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΧΟΥ» — «Бога явленного Победоносца / базилевса Антиоха» (все слова стоят в родительном падеже; символ «/», которого в надписи нет, обозначает то, что одна часть надписи визуально размещена отдельно от другой). На одной стороне монеты располагается изображение Антиоха IV Эпифана (без надписей), а на другой стороне — восседающий Аполлон; приведенная надпись располагается слева и справа или слева, снизу и справа от изображения Аполлона. Родительный падеж используется как для того, чтобы указать принадлежность монеты (монета кого?), так и для указания того, кого есть «явленный Победоносец» (для указания принадлежности «явленного Победоносца» богу): «[Это есть монета] бога [Аполлона] явленного Победоносца, базилевса Антиоха». Иначе говоря, в этой надписи Антиох именуется себя так: «бога [Аполлона] явленный Победоносец, базилевс Антиох».
Аполлон изображён на монете не случайно: Селевкиды претендовали на то, что их род происходит от Аполлона. (Происходить от бога и быть богом по эллинским представлениям — это не одно и то же: от союзов богов или богинь со смертными могли рождаться как боги, так и смертные люди.) Поэтому разбираемая надпись в словах о том, что «базилевс Антиох, явленный Победоносец, есть бога [Аполлона]», вероятно, подразумевала то, что Антиох был потомком бога Аполлона, а также то, что он сам (а не его предок, непосредственно рожденный Аполлоном) был явлен для людей (в том числе и Победоносцем) от (через) Аполлона или по благоволению Аполлона.
Слово «Явле́нный» – «Эпифан» стало именем (прозвищем) царя Антиоха — ведь его полностью звали Антиох IV Эпифан. Впрочем, «Эпифан», вероятно, можно перевести и как «Назна́менованный» в смысле «Данный в зна́мение» (богом или богами), а также как «Славный», «Знаменитый».
То, что слова «явленного Победоносца, базилевса Антиоха» стоят в родительном падеже, а не в именительном, не должно удивлять — ведь на монете сообщается о том, кого (чья) есть эта монета наподобие того, как на рубле СССР образца 1991 г. сообщалось, чей есть этот рубль словами «Билет Государственного банка» (а на рубле СССР образца 1961 г. писалось: «Государственный казначейский билет» — то есть: «Билет Государственного казначейства»); аналогично, на современном долларе США пишется: «Federal Reserve Note» — «Банкнота Федерального Резерва» (Федеральной Резервной Системы).
Эту же надпись — «ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ / ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΝΤΙΟΧΟΥ» – можно прочитать и иначе: «[Это есть монета] Бога явленного, Победоносца, базилевса Антиоха» или «[Это есть монета] Бога, явленного Победоносца, базилевса Антиоха»; в таком прочтении Бог, Победоносец и базилевс Антиох – одно лицо и, следовательно, из такого прочтения можно попытаться заключить, что Антиох IV обожествил себя или был обожествлен. Правда, при таком прочтении непонятно: почему возле надписи изображен Аполлон, а не Антиох IV Эпифан? Возможно, подобное неправильное прочтение надписей на монетах или, вернее, неправильное толкование прочтенного в этих надписях, дали повод иудеям говорить о том, что Антиох IV Эпифан обожествил себя или собирается обожествить себя. Может быть, подобные монеты даже демонстрировались восставшим в 166 г. до н.э. иудеям как наглядное доказательство «безумного превозношения» Антиоха IV Эпифана под соответствующие слова книги пророка Даниила?
Следует отметить, что, в отличие от Селевкидов, Птолемеи действительно обожествлялись. Птолемей I Сотер (Лаг) был обожествлен после смерти, а Птолемей II Филадельф — ещё при жизни. Начиная с Птолемея II Филадельфа, Птолемеи обожествлялись прижизненно.