Похожие предположения были высказаны некоторыми французскими астрологами. В частности Десмолинс и Р. Амбелайн выдвигают осторожную гипотезу о том, что Лилит является вторым спутником Земли.Они ссылаются на "Docteur Wynn Westcott, particulierement verse en Kabbale", в котором автор с таинственным именем "Сефариал" утверждает, что Лилит: "favorisera le libertinage, les contes gaillards, les conversations perverses" [«любительница разврата, детских сказок и порочных разговоров» – фр.], а также "un certain amoralisme [«определённо аморальна» - фр.]"1.Другие астрологи, такие как де Грейвлайни И.Аим считали что "L'etude de la Lune Noire se trouvant encore a un stade de recherche, il est premature d'affirmer des rapports precis entre les diverses deesses de la mythologie grecque.[Пока Чёрная Луна находится на стадии изучения, преждевременно говорить о её взаимосвязи с богинями древнегреческой мифологии – фр.]"2
Я не хочу обсуждать в рамках данной работы спорный вопрос о научной природе современной астрологии. Однако было бы неразумно считать её древним суеверием. Между тем, гипотеза о существовании второго спутника Земли может быть с полной уверенностью отвергнута, так как я заручился надёжными астрономическими источниками. В таком случае, предположения астрологов являются не более чем проекцией их собственной духовной активности на космическое пространство, так же как в своё время алхимики переносили своё бессознательное духовное содержание на известную им тёмную материю. Поэтому мнения алхимиков и вышеупомянутых астрологов не имеют никакой научной ценности. Однако, они представляют собой интереснейшее свидетельство духовных процессов их авторов.³
l. J. Desmoulins & R. Ambelain:Elements d'Astrologie scientifique. Lilith le second satellite de la terre.Paris, n.d., p. 6
2. J. de Gravelaine & J. Aime:Lilith dans L'Astrologie.Paris, 1974, p. 144
3. После ознакомления с данным исследованием, один известный швейцарский астролог изучил мой гороскоп на предмет позиций и транзитов Лилит. Спрогнозированные им события на следующие пять лет так и не подтвердились.
Любые психологические исследования значительно более серьёзны, чем вышеперечисленные изыскания.
Объём настоящего исследования был бы значительно превышен, если бы я занялся подробной критической оценкой всех этих источников. Таким образом, я постараюсь дать краткий обзор работы, которая была опубликована в первом издании данной книги. Я не могу отказать себе в возможности углубляться в более существенные детали, если речь идёт о каких-нибудь спорных заключениях.
Следует напомнить о короткой статье Еана Бэгга1,написанной по итогам семинара в лондонском Клубе Аналитической Психологии. В ней автор предпринимает попытку выявить связь между Лилит и чёрной богиней-матерью. В статье содержится не мало интересных идей; автор обосновывает свои выводы на работе Сильвии Брайтон Переры2 и Рафаэля Патая3, а также на моём собственном исследовании.
Два дипломных тезиса из этой работы были рассмотрены в институте К. Г. Юнга в Кюшнахте, где среди прочих тем, обсуждалась и фигура Лилит. Оба тезиса имели одну и ту же отправную точку, а именно мужской взгляд на проблему существования зла и демонов. В своей главе о Лилит Анна Левандовски4 использовала в качестве первичного источника оригинальную рукопись настоящей работы. Этель Фогельзанг5 также работала материалами данного исследования, но её интересовал исключительно раздел, где описан миф о Лилит в Мидраше Бен Сиры. Следующая диссертация на эту тему была представлена Кристиной Ленхерр-Баумгартнер1 из цюрихского Института Прикладной Психологии.
1. E. Begg: "From Lilith to Lourdes" in Journal of Analytical Psychology, London, 1983, p. 80ff
2. S.B. Perera:Descent to the Goddess: A Way of Initiation for Women. Toronto, 1981
3. R. Patai:The Hebrew Goddess.Forest Hills, 1967
4. A. Lewandowski:The God-Image, Source of Evil.Zurich, 1977, p. 54ff
5. E.W. Vogelsang:To Redeem the Demonic.Zurich, 1981, p. 8ff
Попытка Барбары Блэк-Кольтув2 исследовать и интерпретировать миф о Лилит, кажется мне по большей части неудачной. Вообще, аналитиков юнгианской школы часто упрекают за небрежность при совмещении во едино исторических, мифологических и этнологических материалов с целью их амплификации, чтобы в последствии найти в тексте то, что они сами заранее в него заложили. Что ж, вполне справедливое замечание для работы Кольтув. Как и её предшественницы, представленный автор не владеет ни ивритом, на арамейским языком. В результате она вынуждена целиком и полностью положиться на вторичную литературу. Слепо надеяться на объективность источников по меньшей мере ненаучно.
Главный источник, который использовала Кольтув при написании своей работы - это Зоар в фрагментарном и весьма спорном переводе Гарри Сперлинга и Маурис Симон. Не смотря на крайне узкий антропософский взгляд авторов, Е. Мюллер также использует этот непригодный перевод, в котором существенно более древний Мидраш - "Алфавит Бен Сиры" представлен в чрезвычайно неточном переводе. Существенная часть книги состоит из личных стихотворений, фантазий и так называемого "исследования" современных женщин, которое в лучшем случае свидетельствуют об индивидуальной психологии их авторов. Кроме того, в списке используемой литературы нет ни одной работы непосредственно по этой теме, которая была бы издана, что создаёт впечатление, что перед нами первая публикация по данному предмету. Всё вышеперечисленное позволяет прийти к заключению, что её работа не соответствует научным критериям.
1.СLenherr-Baumgartner:Lilith-Eva.Zurich, 1986, p. Iff
2. B. Black-Koltuv:The Book of Lilith.York Beach, 1986
Настоящее исследование намеренно не обращается к мотиву "Лилит и царицы Савской", поскольку он уже был раскрыт в монографии Шолема.1Тем более, что два других автора:Рольф Байер2иУ. Даум3тоже не так давно изучали его.В качестве своего вклада в книгу Даума А. Клейн-Франк4представила большое количество ранее неизвестного материала из Йемена. Уже упомянутая мной книга Патая содержит большую главу о Лилит, в которой рассматривается проблема женщины в Иудаизме. Поскольку его работа, также как и моя частично основаны на одних и тех же источниках, они во многом перекликаются, чего не всегда удаётся избежать, особенно в главе "Лилит в еврейском мистицизме". Но данные работы имеют совершенно разные отправные точки, отличаются и цели исследования. Патай обращается к мотиву Лилит исключительно с историко-религиозной точки зрения, я же меньше всего заинтересован в раскрытии новых исторический связей, и рассматриваю этот миф с позиции раскрытия его коллективного, архетипического фона и извлечения из него психологических уроков для современного мужчины.
Исторический раздел настоящего исследования опирается главным образом на результаты современного историко-религиозного исследования Шолема, в то время как за психологический раздел я целиком и полностью обязан аналитической психологии Юнга, и особенно его учению о структурных элементах психе и архетипах.