"Наама беременеет от их (мужчин) похотливых снов. От этой похоти она производит на свет демонов, которые идут к первой Лилит, чтобы та признала их. Наама частенько выходит на охоту. Она похищает младенцев, чтобы затем убить их."1
l. Zohar I 148a/b
2. Zohar I 54b
В этом тексте упоминается первая Лилит - спутница властителя демонов Самаэля. Кроме неё в Зоаре говориться и о второй Лилит, которая являлась женой демона Ашмедая. Что же касается Наамы, то про неё говорится:
"Наама сделалась матерью всех демониц, которые спят с мужчинами".2
Если такие женские духи:
"находят мужчину, который спит дома один, они окружают и облепляют его, чтобы таким образом забеременеть от него. Кроме того, они могут заразить его болезнями."3
В каббалистической традиции к мифу о Лилит был добавлен новый элемент, а именно связь Лилит со злом, которое персонифицировано в образе Сатаны, или как его часто называют в Зоаре, Самаэля. В постталмудической традиции, например у Пирке де рабби Элиэзера, Самаэль описан как повелитель падших ангелов.
Однако Шолем считает, что мотив Лилит и Самаэля существовал ещё до написания Зоара. Свидетельства об этом можно найти у некоторых кастильских каббалистов, в частности у братьев Исаака и Якова ха-Коган де Сория, а также у их ученика Моисея де Бургоса, хотя не исключено, этот мотив возник ещё раньше и был в устной форме заимствован с Востока.4
1. Zohar I 19b & III 76b
2. Zohar I 56b
3. Zohar I 19b
4. G. Scholem:Ursprung und Anfdnge der Kabbala.Berlin, 1962, p. 261f; G. Scholem:Major Trends in Jewish Mysticism.New York, 1961, p. 175
В Зоаре Самаэль и Лилит, часто называемые "Самаэль и его спутница" упоминаются довольно часто. Они представлены там в качестве прототипа "падшей пары" в противоположность "святой паре" - сфирам Тиферет и Малкут. Чтобы понять эти идеи необходимо сделать краткий экскурс в Каббалу и в частности в каббалистическое учение о Сефирот.1
Образ Бога у еврейских мистиков полностью отличается от принятого в европейской традиции. Он не статичен, а напротив, исполнен колоссального внутреннего динамизма.
Из отдалённого, неизвестного и сокрытого от глаз Источника, Которого каббалисты называют Соф (Нечто предвечное и бесконечно развивающееся) произошли десять изначальных божественных чисел, или Сефирот, в виде непрерывно разворачивающихся эманаций. Эйн Соф - Нечто абсолютно индифферентное, опирающееся на Самого Себя и сокрытое в Самом Себе, Которое если и может быть описано словами, то лишь по средствам отрицаний и парадоксов. В этой связи, Он соответствует отдалённому и непостижимому Deus Absconditus у христианских мистиков.
Спонтанным актом воли Эйн Соф выходит из состояния спокойствия и заключённости в Себе. В процессе божественной эволюции он проявляет себя в Сефирот, которые могут открыться человеку во время медитации, или по средствам откровения. Общее число Сефирот в Каббале составляет Древо Жизни у которого корни сверху, а ветви снизу, или же каббалистического первочеловека - Адама Кадмона, который представляет собой небесную проекцию земного первочеловека, в котором каждая сфира соответствует определённому члену человеческого тела, что также можно представить в виде вечно вращающегося колеса. Богатый символизм в сочетании с учением о Сефирот занимает основную часть иудейской мистической традиции.
1. S. Hurwitz:The God Image in the Kabbala.New York, 1954, p. 39ff
Сефирот, главным образом, состоят из пар противоположных друг-другу сфир: правая сфира уравновешивается левой, мужская - женской, активная - пассивной (однако в системе Сефирот есть две сфиры, которые не подчиняются этому правилу). Две самые первые эманации - этоХокма(Мудрость) иБина(Понимание), они противоположны друг другу. Хокма - Великий Отец, Бина - Великая Мать. Надо сказать, что иногда той же самой символикой наделяют шестую сфиру -Тиферети десятую сфиру, которая в различных источниках встречается под разными названиями. Обычно её называютМалкут, что значит "Царство" (Бога), иногда - Шехина, то есть "Обитель Бога", иногда "Кнессет Исраэль", что переводится как "Государство Израиль".Здесь термин "Государство" значит не Израиль как страну, со всеми людьми, которые её населяют, а небесного первочеловека Адама Ришона, от которого произошли все остальные люди, и которому соответствует земной первочеловек Адам Кадмон. Подобные идеи основаны на учении о соответствиях, которое является общепринятым для всех каббалистов, алхимиков и философов. Высшее соответствует низшему, или, другими словами, макрокосм соответствует микрокосму, и наоборот.
В учении о Сефирот сфира Тиферет представляет собой доминирующий мужской элемент Божества. Ему противопоставлен женский элемент - Шехина - женская сторона Божества, которая, зачастую, персонифицируется. Факт признания в Боге женской стороны стал революционным богословским достижением каббалистов, которое, надо сказать, было отвергнуто раввинистическим Иудаизмом, поскольку противоречило ему. В Иудаизм проник разве что образ Шехины. Однако раввины понимали её лишь как присутствие Бога в мире. Тем не менее, благодаря Каббале в теологию проникло представление о священном женском начале, что можно считать значительным нововведением в данной дисциплине. Таким образом, каббалисты старались компенсировать пренебрежительное отношение к женщине в Иудаизме, и во многом благодаря введению вбогословие женского элемента в еврейской среде началась переоценка женского.
Шехина часто упоминается как Матронита, т.е. "Покровительница", или "Высшая Женщина" (isha eljona אשה אלנה). Некоторые гностики называли её "Светоносной Женщиной"2, Которой всё создано и в Которой сокрыта тайна о творении."3
Пока в мире Плеромы царит единство и гармония, все Сефирот находятся в сбалансированном состоянии, это необходимо для того, чтобы божественный поток жизни истекая из Софа, посредствам многочисленных мостов, или лучше сказать, каналов, поддерживал существование каждой отдельной сфиры и оживлял её. Две сфиры: Тиферет и Шехина формирую центр единства и общности в божественной Плероме. Их часто называют божественной, или "святой парой", которая на материальном уровне соответствует браку между мужчиной и женщиной, заключённого в соответствие с Таинством.
Одной из животрепещущих проблем еврейской является вопрос о существовании зла. Здесь Каббала обнажает свой гностический характер, при том не впадая в антиномическое заблуждение.1
l. Zohar II54b
2. Zohar HI 180a
3. G. Scholem: "Schechina. Das weiblich-passive Moment in der Gottheit" inVon der mystischen Gestalt der Gottheii.Zurich, 1962, p. 177iLilith in the Kabbalah: Lilith and Samael
В Зоаре не содержится однозначного ответа на вопрос о происхождении зла. Есть версия, согласно которой оно возникло из-за обособленности и преобладания левой женской сфиры Дин*[более известная как Хесед - прим. пер.], т.е. как непосредственная сила в Боге. Согласно Зоару из этой сфиры произошли Самаэль и Лилит. По другой версии каждая из десяти светлых и чистых Сефирот имеет соответствующую себе тёмную проекцию в виде нечистой сфиры; так называемой "другой стороны" (ситра ахра), или "шелухи мира" (клипот). Это демоническая, разрушительная сторона божественной Сущности. Именно в этой тёмной сфере развиваются негативные, демонические силы, которые в итоге персонифицируются в образы Самаэля и Лилит. Таким образом, "святая пара" уравновешивается парой нечистых, и следовательно, падших сущностей. Подобно священному браку (hieros gamos), союз Царя и Шехины гарантировал единство и гармонию в Боге, мире и человечестве, а брачные узы Самаэля и Лилит, порождённых в нечистоте, отражали союз женщины со злом.