Нарешті, особливість європейської ідеї полягає у колосальній здатності синтезувати й умінні засвоювати чуже[22]. І в цьому процесі засвоєння чужих культурних здобутків «культурний борг» європейців перед арабами дійсно доволі значний. Утім, не варто забувати про те, що й для самих арабів наука була чимось засвоєним та адаптованим і що за часів пророка Магомета (пом. 632) араби, по суті, не мали розвиненої писемної культури. А на латинському Заході все ж таки вже читали твори Августина, Боеція та інших авторів.
Що ж таке «арабська філософія»? Вживаючи цей термін, слід пам'ятати, що з усіх так званих «арабських філософів» тільки аль-Кінді був арабом. Тому часто вживана назва «арабська філософія» бере до уваги лише мовний аспект: ідеться про філософські твори, написані арабською мовою[23]. Але в такому разі цей термін має не надто великий пояснювальний потенціал. Термін «ісламська філософія» також мало що пояснює. Багато юдеїв, християн і навіть «вільнодумців» належать до ісламського культурного світу, але не є віруючими мусульманами. Так само не зовсім коректно говорити про «єврейську середньовічну філософію»[24]. Я буду надалі вживати термін «арабська філософія» як дуже умовний і конвенційний (у сучасній літературі вживають також терміни «філософія ісламу», «ісламська філософія» і навіть «філософія в ісламі»).
У цьому короткому вступі неможливо розглянути всі напрями арабської філософії[25]. Тут важливо звернути увагу лише на так званий «арабський перипатетизм», або «фальсафу». «Фальсафа» — це арабська калька грецького слова philosophia[26]. Втім, арабська «фальсафа» лише частково відповідає сучасному поняттю «філософія», оскільки включає також царини досліджень, властиві радше математиці й природничим наукам[27]. У тих випадках, коли арабські мислителі намагалися утворити своєрідний синтез філософії, «каламу»[28] і містики, найчастіше використовувалося загальносемітське слово «мудрість» (hikma)[29].
Арабський перипатетизм мав певні особливості. Окрім творів Арістотеля та його коментаторів (Александра Афродизійського, Порфирія, Темістія й Аммонія), арабською мовою, як уже зазначалося, було перекладено так звану «Теологію Арістотеля»[30] і «Книгу про причини». Оскільки основу цих трактатів складали фрагменти творів Плотіна та Прокла і оскільки араби вважали автором цих трактатів саме Арістотеля, то це прямо вплинуло на особливості арабської рецепції творів Стагірита. Ісламські інтелектуали читали Арістотелеві твори через «неоплатонічні окуляри». У передмові до «Теології Арістотеля» (ймовірний автор передмови — аль-Кінді) вказувалося, що цей трактат треба читати після «Метафізики» Стагірита, оскільки в цьому трактаті досліджується Бог як Першопричина: «За нашим задумом, ця книга вчить про божественність (al-qawl fī r-rubūbīya) і пояснює те, що ця божественність є Першою Причиною, що вона перебуває поза часом і вічністю і що вона у певному сенсі є Причиною і Творцем усіх причин»[31]. Тому недарма тривалий час (від аль-Фарабі аж до Альберта Великого) «Теологію Арістотеля» витлумачували як завершальний розділ Арістотелевого вчення про Бога, як теорію нематеріальних субстанцій та інтелігібельної творчої каузальності[32].
Продовжуючи стратегію неоплатонічного прочитання Стагірита, аль-Фарабі пише окремий трактат під назвою «Про гармонію між Платоном і Арістотелем». Жільсон у зв'язку з цим зазначає, що «араби ніколи не відчували потреби робити вибір між Платоном і Арістотелем. По суті, вони навіть не уявляли собі, що тут ідеться про двох різних філософів»[33]. Твердження Жільсона видається мені не зовсім справедливим. Адже програму «примирення» Платона й Арістотеля реалізували вже неоплатоніки. А поєднання Стагіритової теології з Платоновою філософською спадщиною «має свої джерела вже в пост-Плотінівському платонізмі»[34]. Своєрідне відлуння цієї програми можна знайти в Боеція, а зрілу форму вона отримає у мислителів Ренесансу, зокрема у Марсіліо Фічіно.
Самого Платона (в арабській транскрипції — Aflātūn) араби знали в обмеженому обсязі. Арабською мовою було перекладено лише діалоги «Тімей», «Держава», «Закони» (можливо, також «Софіст»). Утім, не збереглося жодної повної версії цих перекладів[35]. В арабомовному світі філософські ідеї Платона передавалися головним чином у формі невеликих фрагментів і парафразів. Аль-Фарабі й Аверроес коментували лише діалог «Держава».
22
«Європа відрізняється від інших культурних світів особливим способом ставлення до власного: вона засвоює те, що спочатку сприймається як чуже». Див.: Реми Браг.
23
Ремі Браґ відзначає, що пошук адекватної назви для сфери досліджень з арабської філософії може приводити до комічних виразів. Кафедра у Сорбонні, очолювана Браґом, отримала назву «філософія арабської мови» (
25
А. Смірнов виокремлює п'ять «значних течій»: калам, перипатетизм (або «фальсафа»), ісмаїлізм, ішракізм і суфізм. Перипатетичну школу російський дослідник розглядає як етап, котрий, попри його беззаперечну важливість, усе ж є лише стадією у послідовному розвиткові філософської думки. Див.: А. Смирнов.
26
«В ісламі
28
Арабське поняття
30
«Теологія Арістотеля» відома у двох версіях — короткій і довгій. Ще Антон Баумштарк стверджував, що цей трактат на рубежі століть створив сирійський монах Йоганан з Евфемії (
Отже, «Теологія Арістотеля» має декілька культурних і мовних шарів: тексти, які написав Плотін грекою у III ст., переробляє у єдиний текст сирійський християнин у VI ст.; у IX ст. інший сирійський християнин перекладає цей текст арабською, а у XIII ст. — перекладає латиною вже монах-домініканець, представник західного християнства. Докладніше про «арабського Плотіна» див. енциклопедичну статтю: Christina D'Ancona // Henrik Lagerlund.
33
Etienne Gilson.
35
Див. у: Henrik Lagerlund.