9(191). В твоих силах — поднять бурю и успокоить великое волнение, но ты не можешь сделать Мудрым невежду и поделиться своим Пробуждением с тем, кто спит.
10(192). Лишь через претворение знаний, через воплощение теории на практике ты раскроешь Мудрость.
11(193). Истинная Мудрость заключена под покровами твоей личности, как орех в скорлупе.
12(194). Твой Даймон слышит твои взывания и просьбы, обращённые к Нему, но чтобы желаемое осуществилось, нечто в тебе должно измениться.
13(195). Не на каждый вопрос можно найти верный ответ, — в некоторых случаях, чтобы получить Истинный Ответ, необходимо подняться над самим вопросом.
14(196). То, что не может быть изменено силой, может быть изменено умиротворением и покоем.
15(197). Чтобы достичь Высшей Цели, незачем куда-то идти, ибо Она ожидает тебя внутри.
16(198). Твой Даймон порой заботится о тебе больше, чем это делаешь ты сам.
17(199). Сомневайся во всём, но доверяй Безмолвному Голосу своего Даймона.
18(200). Твой Даймон не желает тебе страданий, но даёт тебе Уроки, нежелание принять которые порой заставляет тебя страдать.
19(201). То, чем ты искренне делишься с другими, возрастает в тебе многократно.
20(202). Путь Мудрых включает в себя множество дорог, но ни одна из дорог не объемлет собою Путь Мудрых.
21(203). В Духовном Единстве со своим Даймоном ты поистине всемогущ!
22(204). Если ты готов принять Урок, значит, ты уже наполовину прошёл его.
23(205). Ты можешь пресуществиться в один миг, если Сила твоего Прозрения будет больше силы твоей привычки.
24(206). Высочайшее сокрыто в каждом, — умей увидеть это даже в падшем.
25(207). Ты ценишь в других лишь то, что ценишь в себе; ты ненавидишь в других то, что ненавидишь в себе.
26(208). Твоя любовь — лишь отражение Любви твоего Даймона.
27(209). Доверяй своему Даймону и верь в свои силы.
28(210). Когда ты всем Сердцем полюбишь Мудрость, ты поймёшь, что не можешь отдать всего себя даже тем, кого любишь, кто больше всех близок тебе, — тогда пожелай им от всего Сердца найти То, Что нашёл ты (или Что нашло тебя)!..
29(211). Будь честен с самим собой (ты всё ещё не понял: БУДЬ ЧЕСТЕН С САМИМ СОБОЙ!..).
30(212). НИКТО НЕ ВИНОВАТ, — прими это как свой девиз.
31(213). Почему ты не понимаешь простых слов?..
VIII [Серпень/Август]
1(214). Всё то, что ты обрёл, не твоё; если ты ищешь Высшей Мудрости, — ищи глубже.
2(215). Не пугайся проявлений своей собственной Силы, но и не бахвалься ими всуе.
3(216). Если ты открылся Силе своего Даймона, — ты соприкоснулся со своей Истинной Силой.
4(217). Для невежды иллюзорна его Сила, для Мудрого — его слабость.
5(218). Все люди встречаются друг с другом телами, но лишь немногие встречаются своими Даймонами, переживая через Них своё Духовное ЕДИНСТВО.
6(219). Иллюзия Времени — твои последние цепи.
7(220). Когда ты сумеешь осуществить Перенос Сознания из личного в Вечное, из тела в Даймона, — ты освободишься от обусловленности Временем и Пространством.
8(221). Лишь вдохновенный — вдохновляет других.
9(222). Даже когда ты уединён, ты поистине не одинок!
10(223). Твоё невежество не может «оскорбить» твоего Даймона, — оно просто делает неощутимой твою связь с Ним.
11(224). Даймон всегда с тобой; почему ты не всегда с Ним?..[213]
12(225). Верь не себе, но Истинному СЕБЕ; следуй не личной воле, но своей Истинной Воле; утверждай не «себя», но Истинного СЕБЯ.
13(226). Сила твоей личности имеет свою меру, в то время как Сила твоего Даймона — твоя Истинная Сила — БЕЗМЕРНА!
14(227). Любое твоё деяние, вершимое посредством твоей Истинной Воли, преисполняет тебя невыразимым Блаженством.
15(228). Высшее Блаженство невозможно обрести извне, — Его можно раскрыть лишь изнутри.
16(229). Учитель ничего не «даёт» тебе, — он лишь напоминает тебе о том, КТО ТЫ ЕСТЬ на самом деле.
17(230). Следуй Узору своего Пути.
18(231). Иллюзия «Пути» рассеивается, когда ты достигаешь своего Центра — своего Истинного Я.
19(232). Не бойся. Слышишь? НЕ БОЙСЯ!
20(233). Что бы ты ни постигал, — поистине, постигаешь лишь Великое НЕПОСТИЖИМОЕ, сокрытое в Обители твоего Сердца.
21(234). Не беги от войны и не стремись к миру, не беги от Ада и не стремись к Раю, не беги от «греха» и не стремись к Святости, — просто будь Истинным СОБОЙ.