Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего. 1. Васиштха сказал: Я рассказал тебе все о том, как это знание пришло на землю, - по моему собственному желанию и замыслу лотосо-рожденного Брахмы. 2. Сейчас, О безгрешный, ты услышишь эту высочайшую мудрость. Стремление твоего разума к ней, - результат твоих прошлых заслуг. 3. Рама спросил: Скажи, О брахмана, почему мысль о передаче знания на землю у Творца возникла только после самого создания? 4. Васиштха сказал: По своей природе, Брахма - это высочайший Брахман, само-проявившаяся вибрация, подобно волне на поверхности океана. 5. Великий Творец увидел весь путь страдающего творения в прошлом, настоящем и будущем. 6. Видя заблуждение мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги, Творец почувствовал сострадание. 7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для духовного просветления всех. 8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне, - Санаткумару, Нараду и многих других. 9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума. 10. Эти величайшие мудрецы, видя закат Сатья-юги и постепенное угасание чистоты ритуалов на земле, 11. Назначили в различных частях земли мудрых правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора за исполнением практик и религиозных церемоний. 12. И они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей. 13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания. 14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле. 15. Если властители земли не могут управлять землей терпеливо и без войн, от этого терпят бедствия их и они, и их подданные. 16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания. 17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялась правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как Наука Королей. 18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, зная которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий. 19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, О Рама, был рожден на этой земле сыном короля Дашаратхи. 20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего разума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов! 21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрасстие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрасстие имеет причину и считается раджасическим. 22. Твое же прекрасное бесстрастие редко среди хороших людей и не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению. 23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним отвращения? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях способностью различать. 24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считают величайшими мудрецами. 25. Прекрасная бесстрастность, порожденная собственными размышлениями и различение, украшает мысли, подобно гирлянде цветов, украшающей юношу. 26. Воистину, лучшие из людей те, кто подходит к проблемам самсары с бесстрастием и различением, 27. Те, кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия, и обходят внутренние и внешние ловушки этого мира. 28. Кто, видя погребальные места и встречаясь с невезением, не станет бесстрастным? Превыше этого высочайшее бесстрасстие, достигнутое собственными размышлениями. 29. Ты достиг сильного естественного бесстрасстия и готов получить семена мудрости, подобно мягкой земле. 30. Несомненно, это божественный дар, благословение Высочайшей Сущности, когда подобные тебе, с чистым разумом, стремятся к различению. 31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест. 32. По уничтожении плохих действий возникает интерес к исследованию Высшего, подобно тому, как кокос падает, когда ворона садится на ветку пальмы. Так в разуме человека появляется понимание. 33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего. 34. Но увидев такое состояние, они отказываются от мыслей, поддерживающих самсару, и приходят к Высочайшему, подобно слонам, разрывающим держащие их цепи. 35. О Рама! Невозможно увидеть Высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре. 36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху! 37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом. 38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце. 39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т.д., - невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это. 40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара. 41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пла