60. Составитель этой и других подобных книг раскрывает в них путь к Освобождению таким образом, чтобы привести к пониманию того, что стоит понять.
61. Писания учат тому, что мир подобен сновидению; и это невозможно сказать в нескольких словах, это должно быть раскрыто постепенно и по порядку.
62. Этот мир подобен городу и др., который видится во сне, и примеры, иллюстрирующие это, точно такие же сноподобные, и никак не другие.
63. Не имеющее причины сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания; полная аналогия вообще невозможна, даже если постараться.
64. Мудрый, избегающий пустых споров, для понимания всегда должен принимать во внимание только ту часть сравнения, которая иллюстрирует истину.
65. Чтобы увидеть что-то, нужен только свет лампы, а не подставка лампы, масло или фитиль в ней или что другое, что можно в данном случае отбросить как несущественное.
66. Часть сравнения, которая обща у сравниваемых частей, приводит к пониманию объекта сравнения, мой дорогой, подобно свету понимания в лампе.
67. Когда желаемое понимание достигнуто с помощью этой части сравнений, далее следует попытаться понять истинный смысл великих ведических изречений.
68. Не разрушай понимание, обращаясь к искаженной логике и неверному восприятию, противоречащему опыту.
69. Даже речи противников, если после размышлений они приводят к непосредственному опыту, стоит следовать людям, подобным нам; речи же даже любимой женщины, если они в согласии с Ведами, но противоречат высочайшей, - простая болтовня и не руководство к действию. [Имеется в виду, скорее всего, Кармаканда часть Вед, где описываются ритуалы. Гьянаканда часть описывает путь познания. - прим. переводчика.]
70. Я всем сердцем придерживаюсь всех тех писаний, которые в один голос провозглашают истину и приводят к ней, но не к писаниям, которые взращивают иное понимание. Поэтому это писание - верный метод познания.
Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об используемых примерах» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 19. О верном методе познания.
1. В примерах и сравнениях стоит обращать внимание только на часть, имеющую общее значение. Если бы разницы между сравниваемым не было, сравнение было бы невозможно.
2. С помощью примеров, писания провозглашают величайшую мудрость единого Атмана; поняв смысл великих ведических высказываний, достигается высочайшее спокойствие, называемое нирваной.
3. Теперь достаточно о примерах и их значении, поняв их, следует обратиться к размышлениям над великими ведическими изречениями.
4. Спокойствие - величайшее достижение, употреби все усилия для достижения этого. Когда тарелка с рисом уже на столе, к чему обсуждать рецепты его приготовления?
5. Беспричинное сравнивается с имеющим причину для облегчения понимания - такое сравнение указывает на общность в некотором отношении.
6. Не купайся в удовольствиях, позабыв размышления о собственной сущности, - такой человек подобен жирной слепой лягушке, рожденной в каменном колодце.
7. С помощью примеров и собственных усилий завоевывается высшее состояние, размышлениями и вопросами достигается спокойствие, о котором говорится в писаниях.
8. Также учение писаний, добросердечность, понимание, и мудрая компания способствуют достижению прекрасной природы собственной сущности.
9. Размышления должны продолжаться до успокоения в собственной сущности, Атмане, до достижения высочайшего неизменного спокойствия, называемого турией, или четвертым состоянием.
10. Тот, кто достиг спокойствия турии, воистину превзошел океан существования, будь он живой или нет, семейный человек или аскет.
11. Он остается как он есть, как спокойный океан, исполняя или не исполняя обязанности в соответствии с писаниями.
12. Понимая верно ту часть сравнения, которая объединяет сравниваемое, понимается смысл сравнения, тщательный анализ второстепенных деталей бесполезен.
13. То, что должно быть познанно, должно быть понято любыми средствами, но тот, кто увлекается анализом грамматики и смысла отдельных слов, не видит разницы между логикой и ее отсутствием.
14. В пространстве сознания в сердце переживается непосредственно спокойствие собственной сущности. Тот, кто объявляет эту реальность бесполезной, называется непонимающим глупцом.
15. Воображая себя мудрым и знающим, глупец своей глупостью еще больше затрудняет себе понимание своей собственной сущности, подобно тому, как облако закрывает собой чистое небо.