Той, който някога сам в светлото си съвършенство се бе отдал на цялото човечество, след като отначало е искал да донесе спасение само за народа, дарил го със земно тяло, е близо до всички, които го призовават, и ти можеш да го намериш, ако го търсиш в неговата любов, — все едно дали се придържаш към древните форми, криещи толкова възвишена мъдрост в себе си, че наистина би могъл, ако духът ти я прозре, да се преклониш пред нея,--или пък се чувствуваш по природа чужд на такива форми и го призоваваш само по свой начин из дълбините на сърцето си!—
Заедно с онези, с чиято светла Общност той е бил съединен още преди да се сдобие със земно тяло, той живее в духовната сфера на земята в едно съвсем реално духовно тяло, придобито от него, когато душата му се е предала отново в ръцете на неговия ,Отец“!
Аз вече ти казах, доколкото може да се изкаже това с думи, в една друга книга, че този „Отец“ на всички Светещи в Прасветлината е вечно сияйният, роден от Прасловото духовен Човек, сам „Слово“ в „Словото“ и „Бог в Бога“ — великият ..Старейшина", който е в „началото“, — който представлява първият самосътворен образ на Прасловото, „Човекът на Вечността“, вечно пребиваващ в първото си сътворение.
В древното учение той е представен като най-високостоящия от всички „ангели“, — „венецът“ на йерархията от духовни индивидуалности, създала си в лицето на Светещите в Прасветлината тук, на земята, “строителите“ на онзи „велик мост“, който извежда земния човек от царството на животното към неговата изоставена преди еони* духовна родина!— //*хилядолетия
Във всеки Светещ в Прасветлината този „Отец", вечно раждащ своя „син". Светещия, - е в действителност идентичен с него в сияйната му същност, за която тялото на тази земя е само външен носител, даващ му възможност да гради по земному онова, което се нуждае от земна форма, за да се изяви в живота на земния човек! —
Затова Учителят от Назарет е имал наистина право да каже на своите ученици: „Който вижда Мене, вижда и Оногова, който Ме е изпратил“, — и „Никой не дохожда при Отца, освен чрез Мене“: — чрез онова, което е получило живот в мен, духовнозаченатия „син“ на „Отца“...
Така че в твоя земен живот са ти дадени помагачи, готови да те подкрепят, — винаги близо до твоя дух, когато съумееш духовно да ги „призовеш“ чрез делата си! — —
„Не, всеки, който ми казва: Господи, Господи! ще влезе в царството небесно, а оня, който изпълнява волята на моя Отец", — който чувствува в себе си тази воля и я изпълнява на дело! —
Голото ти желание няма да ти послужи за нищо; — ти трябва да „призовеш“ чрез цялото си поведение в своя живот, чрез постъпките и делата си; и някои бедни и незабелязани от никого хора, които просто се трудят съвестно със собствените си ръце, често пъти „призовават“ по-добре от мнозина изтъкнати познавачи на всички дълбокомъдри писания, отдавна мислещи се за достойни да бъдат „непременно“ доближени от някой помагач, за да се почувствуват още по-“издигнати“ пред себе си и пред другите!--
Човешкият разум е изобретил една далекогледна тръба, съдържаща цяла система от различни лещи и огледала, които в своята умело подредена съвкупност правят най-отдалечените обекти да изглеждат съвсем близо до окото.
Когато искаш да се възползуваш от такъв един далекоглед, ти трябва да гледаш само през малката леща, предназначена от конструктора да бъде в непосредствена близост до окото ти.
Тогава светлинните лъчи на външния свят ще достигат до теб по такъв начин, че далечното ще ти се стори близко, и ти ще можеш да различаваш неща, които с просто око не би могъл никога да видиш.
Така и в Духа ти можеш да схванеш Божественото само ако се обърнеш пряко към онези, които вечната Прасветлина сама е подготвила да доведат до теб нейните лъчи! —
В Светещия ти ще съзреш тогава само Божественото, той самият при това ще изчезне също както, гледайки през споменатия далекоглед, ти виждаш не самата леща, а намиращия се в далечината предмет, който търсиш. —
А както лещата на далекогледа, намираща се непосредствено до окото ти, не би свършила сама по себе си много работа, ако в тръбата нямаше и други лещи и системи от огледала, така и Светещият не би могъл да ти помогне, ако между него и най-вътрешното Прабитие на Бога, което търсиш да схванеш, не съществуваше също и онази висока йерархия на Духа! —