258. Но, несмотря на это, еще не властвуют нечистые силы, пока не появится свет от свечи, потому как происходят от корня-основы огня, из которого исходит все и нисходят властвовать в низшем мире. И все это происходит, если человек зажигает свечу раньше, чем Израиль заканчивает благословение в молитве.
Малхут называется столбом света (см. п. 209), а силы в свете свечи – это ограничения в малхут. И нет возможности действовать этими силами, прежде чем зажигается свеча.
259. Но если он ждет до окончания благословения в молитве, то грешники в аду оправдывают суд Творца над ними, и они вызывают на того человека все благословения, произносимые обществом: «И воздаст тебе Творец росой небесной», «Благословен будешь в городе твоем», «Благословен будешь в поле твоем» и пр.
Произношением благословений вызывается нисхождение большого света, силой которого избавляемся мы от ада. А так как грешники в аду видят это, они сожалеют о своих прегрешениях и оправдывают суд Творца над ними тем, что видят свое наказание. А так как человек вызвал такое оправдание суда Творца, то в нем исполняются все благословения, произносимые на исходе Субботы обществом молящихся.
260. «Счастлив понимающий бедного, в день бедствия спасет его Творец» (Теилим 41, 2; русский перевод стр. 26, 2). Что означает в день бедствия? Когда властвует зло, желая забрать его душу. Бедный означает очень больной. Понимающий означает понимающий необходимость излечиться от прегрешений перед Творцом. Другое объяснение: это день суда над миром. Понимающий – означает понимающий, как спастись от него, как сказано, в день бедствия спасет Творец, т.е. в день, когда суд не в пользу человека властвует в мире, спасет его Творец.
День бедствия означает состояние властвования над человеком нечистых сил, называемых злом, забирающих душу человека. Понимающий бедного – говорящий больному вернуться к Творцу, исправиться. Того и спасает Творец от власти нечистых сил.
«Зоар» приводит это к продолжению сказанного, что есть 3 источника зла для души человека, вызывающего на себя зло. Поэтому приводит здесь совет для понимающих, сострадательных к бедняку, – чтобы говорил к сердцу больного (ощущающего себя больным в собственном зле – эгоизме) возвратиться к Творцу. Тогда Творец вылечит его. И вознаграждением этим Творец спасет его в день бедствия, который он сделал своей душе.
И даже если суд властвует над всем миром, спасет его Творец за то, что научил больного вернуться к Творцу, объяснил больному необходимость исправить себя. А отличие в объяснениях в том, что первое объяснение относится к индивидууму, увидевшему в себе зло, а второе – о зле всего мира. И в этом случае спасет Творец, вознаграждением за выполнение этой Заповеди.
4.40 Намерение молитвы
«Зоар», Вэикаэль, стр. 32-52, п. 107-157: Каждый день взывает голос ко всем людям в мире: «От вас зависит это. Отделите часть от своего Творцу». Каждому человеку приходит в его жизни мысль и желание приблизиться к духовому, и от него зависит, прислушаться к этому, взывающему изнутри, голосу или нет. Голос убеждает человека, что, отбросив ненужные земные временные желания и погоню за их утолением, он обретет истинное и вечное счастье.
Отсюда мы можем понять тайный смысл молитвы: боящийся Творца, направляющий свои сердце и желание в молитве, производит большие и высокие исправления. Если человек желает войти в духовный мир, ощутить Творца, единственное, что он должен делать, – молиться, т.е. просить Творца об исправлении его природы, об изменении его природы с природы нашего мира – эгоистической – на природу духовных миров – альтруистическую, и тогда войдет в вечность, выйдет из рамок нашего мира. Сам человек, находясь полностью во власти эгоизма, себя изменить не в состоянии.
Для исправления человек должен получить силы извне, силы, находящиеся за пределами эгоизма. И потому он должен просить о получении этих сил, поэтому единственное, что должен делать человек – молиться. Но молитва – это желание в сердце, а не то, что произносят уста, изнутри сердца читает наши желания Творец. Поэтому вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии совершить сам, и об этом он должен просить Творца.
Поэтому все сводится к работе над возвышением веры в Творца, в Его управление, в Его единственность, в Его силы, в Его возможность и желание помочь. Все усилия человека направляются на создание, рождение внутри себя единственного истинного желания – ощутить Творца! Здесь же «Зоар», как и все книги Каббалы и все книги Торы, говорит о тех, кто уже достиг своими желаниями и свойствами духовных миров и еще при нахождении в нашем мире одновременно ощущают и живут в двух мирах. Молитва, о которой говорится здесь, – это духовные действия человека, который уже приобрел духовные инструменты и может действовать с ними, как мы в нашем мире с помощью наших рук и вспомогательных орудий.