Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания его силы и величия и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.
Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экран дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии, до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.
Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.
В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.
Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать, в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняются к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «гадлут», келим д”лекабэль аль-минат леашпиа.
После того как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.
Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимо проникают своими свойствами, то, достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высшей ступени.
Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз, обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы, в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.
Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум над посторонними мыслями и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в торе скрыта настоящая жизнь.
А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении. преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Так как человек может работать, только если видит выгоду для себя, в каком бы то ни было виде.
А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то, как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него не может двинуться ни разум, ни сердце, ни тело. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом поневоле приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.
Нижняя половина более высокого духовного объекта находится внутри верхней половины более низкого (г”э дэ злион находятся внутри аха”п дэ тахтон). В нижнем объекте экран находится в его глазах (масах в никвей эйнаим). это называется «духовная слепота глаз» (стимат эйнаим), потому что в таком состоянии видит, что и у высшего есть всего лишь половина – г”э. Получается, что экран нижнего скрывает от него высший объект.
Если высший объект передает свой экран нижнему, то этим открывает себя нижнему, который начинает видеть высшего, как тот видит себя. от этого нижний получает состояние «большой» (гадлут). Нижний видит, что высший находится в «большом» состоянии, и осознает, что прежнее сокрытие себя, чтобы его видели «малым» (катнут), высший делал на себя специально для пользы низшего. Таким образом низший получает ощущение важности высшего.
Человек в правой линии (кав ямин) доволен имеющимся (хафэц хэсэд), что называется «малое духовное состояние» (катнут), потому что нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в торе.
Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.
Левая линия, создающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.