Кодзики. Записи о деяниях древности [Свиток 1-й. Мифы]

Глава 5.

Тут два бога, посоветовавшись[88], сказали: «Дети, что сейчас родили мы, нехороши. Нужно изложить это перед небесными богами»[89], — так сказали, и вот, вместе поднялись [на Равнину Высокого Неба] и испросили указания[90] небесных богов. Тут небесные боги, произведя магическое действо[91], изъявили свою волю: «Потому нехороши [были дети], что женщина первой говорила. Снова спуститесь и заново скажите», — так изъявили[92].

И вот тогда, спустились обратно и снова, как раньше, обошли тот небесный столб. Тут бог Идзанаги-но микото, первым: «Поистине, прекрасная девушка!» — произнес, после него богиня Идзанами-но микото, жена: «Поистине, прекрасный юноша!» — произнесла. И когда, так произнеся, соединились[93], дитя, которое родили, [был] остров Авадзи-но-хо-но-са-вакэ.

За ним остров Иё-но-футана, Двуименный, родили. Этот остров телом один, а лица имеет четыре[94]. У каждого лица есть свое имя. Потому страна Иё зовется Эхимэ, страна Сануки зовется Ииёри-хико, страна Ава зовется Оо-гэцу-химэ, страна Тоса зовется Такэёри-вакэ.

За ним остров Окиномицуго, Трехименный, родили. Другое имя Амэ-но-осикоро-вакэ.

За ним остров Цукуси родили. И этот остров тоже — телом один, а лица имеет четыре. У каждого лица есть свое имя. Потому страна Цукуси зовется Сирахи-вакэ, страна Тоёкуни зовется Тоёхи-вакэ, страна Хи зовется Такэхимукахи-Тоёкудзихинэ-вакэ, страна Кумасо зовется Такэхи-вакэ.

За ним остров Ики родили. По-другому Амэхитоцубасира зовется.

За ним остров Цусима родили. По-другому Амэ-но-садаёри-химэ зовется.

За ним остров Садо родили.

За ним остров Оо-ямато-тоёакидзусима родили. По-другому Амацумисора-тоёакидзунэ-вакэ зовется. И вот, потому, что эти восемь островов раньше [других] рождены были, они зовутся Оо-ясимагуни — Страна Восьми Больших Островов[95].

После того, как так было, вернулись[96], и тогда остров Киби-но-кодзима родили. По-другому Такэхиката-вакэ зовется.

За ним остров Адзукидзима родили. По-другому Оо-но-дэ-химэ зовется.

За ним остров Оо-сима родили. По-другому Оо-тамару-вакэ зовется.

За ним остров Химэдзима родили. По-другому Амэхитоцунэ зовется.

За ним остров Тика родили. По-другому Амэ-но-оси-о зовется.

За ним остров Футаго родили. По-другому Амэфутая зовется.

От острова Киби-но-кодзима до острова Амэфутая всего шесть островов[97].

Глава 6.

Уже закончив рождение страны, теперь богов родили. И вот, имя рожденного [ими] бога [было] Оо-котооси-о-но ками — Бог-Муж Великого Деяния.

За ним Ивацути-бико-но ками — Юношу-Бога Каменистой Земли родили.

За ним Ивасу-химэ-но ками — Деву-Богиню Каменистого Песка родили.

За ней Оо-тохи-вакэ-но ками — Бога Большого Входа в Жилище родили.

За ним Амэ-но-фуки-о-но ками — Бога-Мужа Небесного Настилания Кровли родили.

За ним Оо-я-бико-но ками — Юношу-Бога Большой Кровли родили.

За ним Кадзамоцу-вакэ-но-оси-о-но ками — Бога-Мужа Отводящего Ветер родили.

За ним бога моря — имя ему Оо-вата-цуми-но ками — Бог-Дух Великого Моря родили.

За ним бога проливов — имя ему Хаяакицу-хико-но нами — Юноша-Бог Ранней Осени родили.

За ним Хаяакицу-химэ-но ками — Деву-Богиню Ранней Осени, младшую сестру родили[98].

От бога Оо-котооси-о-но ками до богини Акицу-химэ-но ками всего десять богов[99].

Эти два бога, Хаяакицу-хико и Хаяакицу-химэ, разделившись между собой, стали владеть — один реками, другая морями[100]. Имена рожденных [при этом] богов [были] Аванаги-но ками — Бог Пены на Воде, следующее Аванами-но ками — Богиня Пены на Воде, следующее Цуранаги-но ками — Бог Пузырящейся Поверхности [Воды], следующее Цуранами-но ками — Богиня Пузырящейся Поверхности [Воды], следующее Амэ-но-микумари-но ками — Небесный Бог Распределения Воды, следующее Куни-но-микумари-но ками — Земной Бог Распределения Воды, следующее Амэ-но-кухидзамоти-но ками — Небесный Бог Зачерпывания Воды, следующее Куни-но-кухидзамоти-но ками — Земной Бог Зачерпывания Воды.

От бога Аванаги-но ками до бога Куни-но-кухидзамоти-но ками всего восемь богов.

За ними бога ветра — имя ему Синацу-хико-но ками — Юноша-Бог Ветра родили.

За ним бога деревьев — имя ему Кукуноти-но ками — Бог-Дух Ствола родили.

За ним бога гор — имя ему Оо-яма-цуми-но ками — Бог-Дух Больших Гор родили.

За ним богиню равнин — имя ей Каяно-химэ-но ками — Дева-Богиня Травянистых Равнин родили. По-другому Нодзути-но ками — Божество-Дух Равнин зовется.

От бога Синацу-хико-но ками до Нодзути всего четыре бога.

Эти два бога, Оо-яма-цуми-но ками и Нодзути-но ками, разделившись между собой, стали владеть — один горами, другая равнинами. Имена рожденных [при этом] богов [были] Амэ-но-садзути-но ками — Небесный Бог Горных Склонов, следующее Куни-но-садзути-но ками — Земной Бог Горных Склонов, следующее Амэ-но-сагири-но ками — Небесный Бог Туманов в Ущельях, следующее Куни-но-сагири-но ками — Земной Бог Туманов в Ущельях, следующее Амэ-но-курадо-но ками — Небесный Бог Темных Расщелин, следующее Куни-но-курадо-но ками — Земной Бог Темных Расщелин, следующее Оо-томато-хико-но ками — Юноша-Бог Большого Склона, следующее Оо-томато-химэ-но ками — Дева-Богиня Большого Склона.

От бога Амэ-но-садзути-но ками до богини Оо-томато-химэ-но ками всего восемь богов.

Имя за ними рожденного бога[101] [было] Тори-но-ивакусубунэ-но ками — Бог Прочных Как Скалы и Быстрых Как Птицы Лодок из Кусу[102], по-другому Амэ-но торифунэ[103] — Небесная Птица-Лодка зовется.

За ним Оо-гэпу-химэ-но ками — Деву-Богиню Великой Пищи родили.

За ней Хи-но-ягихая-о-но ками — Бога-Мужа Обжигающего и Быстрого Огня родили. По-другому Хи-но-кага-бико-но ками — Юноша-Бог Светящегося Огня зовется. Еще по-другому Хи-но-кагуцути-но ками — Бог-Дух Светящегося Огня зовется.

Из-за того, что это дитя родили, опалилось лоно [богини Идзанами], и она слегла в болезни. Имена богов, тех, что родились из ее блевотины, [были] Канаяма-бико-но ками — Юноша-Бог Рудной Горы, следующее Канаяма-бимэ-но ками — Дева-Богиня Рудной Горы. Имя за ними из испражнений явившегося бога [было] Ханиясу-бико-но ками — Юноша-Бог Вязкой Глины, следующее Ханиясу-бимэ-но ками — Дева-Богиня Вязкой Глины. Имя за ней из мочи явившейся богини [было] Мицуха-но-мэ-но ками — Богиня Бегущих Вод, следующее Вакумусуби-но ками — Молодой Бог Творящих Сил. Дитя этого бога зовется Тоёукэ-бимэ-но ками — Дева-Богиня Обильной Пищи.

И вот, богиня Идзанами-но ками, из-за того что родила бога огня, после всего этого, удалилась[104].

От Амэ-но-торифунэ до богини Тоёукэ-бимэ-но ками всего восемь богов.

Всего богом Идзанаги-но ками и богиней Идзанами-но ками, обоими богами вместе рожденных островов — четырнадцать островов, богов — тридцать пять богов.

Этих [детей] богиня Идзанами-но ками еще до своего удаления родила. Только остров Оногородзима рожден ею не был. А еще дитя-пиявку и остров Авасима за детей не сочли[105].

88

Слово хакаритэ — в нашем переводе «посоветовавшись» — повторяется в ряде мифов «Кодзики». Так, в рассказе о Боге-Правителе Великой Страны, Оо-кунинуси, бог Оо-я-бико-но ками, спасая его от преследований братьев, велит ему отправиться к богу Суса-но-о, который непременно хакаритамаи наму — «посоветует». В мифе о Рыбаке и Охотнике бог морских путей, обращаясь к Охотнику, говорит: «ёки котобакари-о насаму» — «дам [тебе] хороший совет», «митэ аихакараму дзо» — «[дочь морского царя] непременно, увидев [тебя], посоветует» и др. Во всех случаях глагол хакару обозначается идеограммой 議 — «научить», «посоветовать».

89

Ама-но ками-но мимото-ни — в нашем переводе «изложить перед небесными богами», — как поясняют комментаторы, является эвфемизмом: нельзя сказать, что боги Идзанаги и Идзанами обратились непосредственно к небесным богам, — они должны изложить свое дело «перед богами».

90

В выражении микото-о коики — в нашем переводе «испросили указания…» — слово микото 命 толкуется К. Курано как «слова богов», «мнение богов». Т. Модзумэ интерпретирует его как приказ. Думается, что контекст подсказывает здесь истолкование слова микото как «указания»: далее оба бога и поступают в соответствии с тем, что было сказано небесными богами. О том, что слова богов являлись прямым указанием (приказанием), говорит и сама форма их речи: «аратамэ иэ» — «произнесите снова» (повелительное наклонение).

91

Футомани-ни уранаитэ (записано фонетически) — в нашем переводе «произведя магическое действо» — подробно комментируется во всех изданиях текста «Кодзики». Футо толкуется как украшающий эпитет — «замечательный», «достойный похвалы». Мани — мнение (воля) богов. Способом узнать волю богов для людей была магия. Так, в Японии применялся способ гадания посредством лопатки (плечевой кости) оленя. Лопатку оленя-самца (вывернутую целиком) обжигали на углях и принимали решение, основываясь на истолковании трещин, появлявшихся на кости. Позднее этот древнейший способ гадания сменился гаданием на панцире черепахи, применявшимся в Китае (КГ, с. 52).

Д. Цугита останавливается на слове хахака (дерево, на углях которого сжигали кость), толкуя его на основе исследований проф. Сираи как увамидзакура, т. е. как название одного из видов японской вишни.

92

Глагол норитамау («говорить») мы переводим как «изъявлять», связывая его со словом микото — «повеление», «указание». Заметим, что в тексте «Кодзики» глаголы, передающие речь, разнообразны: от обычного ю до почтительного норитамау. Они отражают иерархию богов, как она представлена в «Кодзики».

93

В тексте здесь миаиситэ — «смотреть друг на друга», «обмениваться взглядами». Однако ситуация показывает, что под этим словом нужно понимать супружеское сближение богов, так как непосредственно за этим следует рассказ о рождении ими детей. Комментаторы «Кодзики» отмечают, что на этот раз были рождены «удачные» дети — острова, образовавшие страну, и боги, воплотившие в себе все, что нужно, для того чтобы в этой стране (на земле) могли жить люди. Интересно, что комментаторы 40-х гг., например, Н. Узки и даже такой выдающийся филолог, как Д. Цугита, прямо связывают это с восстановлением «обычного порядка», «правильного пути», т. е. с утверждением права мужчины «говорить первым».

94

Ми хитоцу-ни ситэ омо ёцу ари — «телом один, а лица имеет четыре». Это выражение, видимо, связано с персонификацией острова Иё-но-футана: он идентифицируется с современным островом Сикоку, который разделен горным хребтом на четыре провинции.

95

Оо-я-симагуни мы переводим как Страна Восьми Больших Островов на основании входящего в это название знака я 八 — «восемь». Слово я может означать и понятие множества (так, Д. Цугита толкует его здесь в значении би 彌 — «простираться», «длиться», т. е. «быть многочисленным», и предлагает название «Оо-я-сима» понимать как «Страна Множества Островов»). Однако мы полагаем, что в данном случае, как сама идеограмма 八 так и конкретная ситуация диктуют понимание слова я в значении «восемь». Число восемь, несомненно, является «священным» числом в верованиях и в быту японцев наряду с числами «семь» (семь богов счастья), «пять» (пять чашек в обычном чайном наборе), «три» (три чашечки для сакэ, которыми, опять-таки, трижды обмениваются жених и невеста во время свадебного обряда и т. п.). Название «Страна Восьми Островов» фигурирует и как поэтическая метафора Японии. Рождением «Восьми Больших Островов» заканчивается в «Кодзики» важный этап — создание богами Идзанаги и Идзанами основной территории страны. Отметим, что, хотя порядок рождения островов не идентичен в «Кодзики» и в «Нихонги», в обоих памятниках говорится именно о рождении прежде всего восьми больших островов как основы страны. Д. Цугита сравнивает изложение этого мифа в «Кодзики» с тем, как он рассказан в другом древнем сочинении, «Кудзики»[449]. Так, в нем не фигурирует остров Садо, страна Кумасо не относится к Цукуси, а стоит особняком, и т. п. Это дает основание некоторым ученым, говорит Д. Цугита, полагать, что «Кодзики» не дошли до нашего времени в своем первоначальном виде, что в них есть и описки, и позднейшие привнесения, а также значительное количество ошибок и исправлений. Включив в себя выдержки из «Кодзики» и «Нихонги», а также из других древнейших сочинении, «Кудзики» вернее передают их первоначальный облик, поэтому в ряде мест можно, заключает Д. Цугита, исправить «Кодзики» на основании записей в «Кудзики» (КС, с. 37–39).

96

Т. е. вернулись на остров Оногородзима. Некоторые комментаторы высказывают сомнение по поводу правильности толкования здесь знака каэру 還る в его прямом значении «возвращаться»: действительно, мы не видели до сих пор упоминания о том, что боги Идзанаги и Идзанами куда-либо удалялись с первоначально созданного ими острова Оногородзима. Поэтому и кажется сомнительным, чтобы в таком важнейшем рассказе, как рассказ о создании островов, факт перемещения богов в другое место не был зафиксирован мифом. Ученые задумывались над значением слов «после того, как так было, вернулись» (сика аритэ ноти каэримасу токи), отмечает Н. Узки. Вероятно, оно не имеет значения «возвращаться», говорит он. Его нужно понимать как «затем», «вслед за тем» (т. е. во временном значении). Слово каэру 還る по-разному толкуется и в фундаментальных толковых словарях. Очевидно, большие, далеко отстоящие друг от друга острова не могли быть созданы Идзанаги и Идзанами, находящимися на одном месте — на острове Оногородзима. Создавая новый большой остров, они перемещались, но миф не может указать — куда, ведь там, куда они перемещались, до создания острова не было ничего, была пустота. Создать же многие малые острова вокруг большого оба бога могли и не покидая Оногородзима.

97

Примечание Ясумаро. Рождение островов, т. е. создание территории страны, Ясумаро разделяет на этапы и после каждого из них производит подсчет числа созданных островов (так же он поступает и в рассказах о рождении богов, т. е. в рассказах об оформлении и заселении земли). Здесь Ясумаро, видимо, отделяет первый, важнейший этап: создано восемь «больших» островов, основная территория Японии.

98

В переводе данного эпизода, возможно, обратит на себя внимание повторение слова «родили», фигурирующее в нем десять раз (по числу рожденных богов). Такое повторение не случайно: речь идет о важнейшем в глазах Ясумаро акте — рождении богов. Поэтому о рождении каждого нового божества следует сказать особо и торжественными словами: скороговорка, нанизывание имен здесь не уместны. Однако, как отмечает сам Ясумаро в своем Предисловии, речь древних проста (мы убеждаемся в этом, читая лаконичный текст памятника), и Ясумаро не имеет других средств, чтобы выразить важность момента, кроме повторения готовой и чеканной формулы: «за мим… родили» (цуги-ни… -оуми… умики). Повторение этой формулы придает речи Ясумаро медлительность и торжественность, и в то же время речь его становится ритмичной, в чем, возможно, слышится о отзвук устного сказа. Повторение служит также и лучшему закреплению в памяти читающего или слушающего имени каждого бога.

99

Десять богов так же, как и последующие боги этой главы, персонифицируют явления природы и природные черты Японских островов. Расшифровывая их имена, мы видим, как постепенно облик земли становится все определеннее, природа рисуется в деталях вплоть до «каменистого песка» и «каменистой земли», «вспененной воды» и «гладкой воды». Однако все эти явления представлены только в именах богов, никаких действий эти боги не производят. В связи с этим Т. Мацумура указывает на сходство этих богов и богинь с божествами, о которых рассказывалось во второй главе (о «Семи поколениях»): и там, и тут, говорит Мацумура, мы видим перечисления, генеалогию богов без всяких сведений об их функциях (НСК, т. 2, с. 350). Только именами представлены и боги, связанные непосредственно с жизнью людей: боги жилья Оо-тохи-вакэ-но ками, Амэ-но-фуки-о-но ками, Оо-я-бико-но ками и др.

Мотоори Норинага полагает, что огромное количество богов, о которых рассказывает эта глава и глава об очищении Идзанаги на реке Авагихара, — результат путаницы, из-за которой боги «перепутались» 紛れて и фигурируют дважды (К.-дэн, с. 281–283). Можно добавить, что богов с теми же или похожими именами мы встречаем в норито «Молитвословие Великого Очищения»: это Дева-Богиня Хаяакицу-химэ, связанная с бурной морской водой 荒塩, Сэорицу-химэ, связанная с порогами быстрых рек 速川の瀨 и др. (КН, с. 426–427); у Н.А. Невского: «…Сэорицу-химэ, сиречь пороги ткущая Дева; …Хаяакицу-химэ, Разверзания быстрого Дева…» [75, с. 27].

100

Кавауми-ни ёритэ мотивакэтэ — здесь дословно: «разделили владение реками и морями». Очевидно, мужское божество стало ведать реками (т. е. стало божеством рек), а богиня — морями (стала божеством моря). Мы исходим здесь из порядка слов.

101

Начиная с этого места перечисляются боги, которых снова рождают Идзанаги и Идзанами.

102

Кусу — камфарное дерево, лавр (иначе кусуноки) 楠.

103

Комментаторы отмечают, что при имени этого бога, ни в одном из списков «Кодзики», начиная с древнейшего из них — списка «Симпукудзи», нет слова ками — «бог».

104

Камусаримасики переведено нами как «удалилась». Глагол камусару — то же, что камисару — «скончаться» (о высокопочитаемом человеке) (КД, с. 263). В комментариях к «Кодзики», однако, говорится, что префикс каму означает, что речь идет о действиях богов.

Обращает на себя внимание самый факт кончины богини Идзанами из-за рождения бога Огня. Японские филологи высказывают предположения о том, что это могло быть ассоциацией с обычаем сжигать домик роженицы после родов, с весенними горными палами — выжиганием леса в горах, с вулканическими извержениями.

105

Здесь Ясумаро снова производит подсчет, сколько было рождено богов на этом этапе, сколько рождено островов. И далее (уже в виде примечания) напоминает, что ни остров Авасима, ни дитя-пиявка «за детей сочтены не были». Подсчет Ясумаро показывает, что на этом оканчивается определенный этап процесса создания страны: заселение ее богами рек и морей, гор со склонами и долинами, появление злаков — всего, что необходимо для жизни человека на земле. Значительный интерес представляет и примечание: дети, рожденные обоими богами до оформления ими брака, были плохими, неудачными детьми. Не вошел в число детей и остров Оногородзима — и он был создан богами до заключения брака, а потому и особым способом: из капель соли (т. е. не так, как рождаются дети у людей). В рассказе о рождении потомства выступает антропоморфный характер обоих богов, Ясумаро же подчеркивает здесь священный для него обряд патриархального брака, предшествующий рождению потомства.

Любопытна и сама система подсчета, произведенная Ясумаро. К. Курано обращает внимание на то, что он пользуется здесь не обычными японскими цифрами, как в других случаях, а особыми цифрами, так сказать, прописью: 春 — 1, 弍 — 2, 参 — 3, 肆 — 4, 伍 — 5, 陸 — 6, 漆 — 7, 捌 — 8, 久 — 9, 拾 — 10. К. Курано видит в употреблении таких знаков доказательство того, что Ясумаро придавал рассказанному исключительно важное значение.

Другая особенность подсчета: парных божеств (таких как Хаяакицу-химэ и др.) Ясумаро считал за одно божество. Поэтому, хотя рождено было сорок божеств, он приводит цифру тридцать пять (учитывая, что богиня Тоёукэ-бимэ не была рождена самой Идзанами).

Так завершается устройство страны. Д. Цугита отмечает, что все здесь как бы предваряет появление человека. И боги Идзанаги и Идзанами начинают действовать, почти как люди. Таким образом, заключает Д. Цугита, наши мифы перестают быть природными мифами (сидзэн синва) и становятся культурными мифами (КС, с. 49).