И опять, на следующую ночь, [бог Суса-но-о] поместил [его] в пещеру со стоножками и пчелами, а [Сусэри-бимэ] дала шарф-талисман, отгоняющий стоножек и пчел[266], и, как прежде, научила [его]. Потому невредим вышел.
И опять [бог Суса-но-о] выпустил гудящую стрелу[267] на широкую равнину и послал [его] искать ту стрелу. А когда [он] вышел на ту равнину, [бог Суса-но-о] тотчас ту равнину огнем запалил-окружил.
Тут не знал [бог Оо-намудзи], в каком месте [с той равнины] выйти, а в это время мышь пришла и сказала: «Внутри поло-поло, снаружи узко-узко»[268], — так сказала. А раз так было [ему] сказано, [бог Оо-намудзи] и топнул в то место ногой, и провалился, а пока [там] укрывался, огонь поверху прошел. Тогда та мышь, ту гудящую стрелу держа в зубах, вышла и [ему стрелу] поднесла. Перья на той стреле детки мыши все объели[269].
Тут его жена, Сусэри-бимэ, держа принадлежности для похорон[270], пришла в слезах, и отец ее, Великий Бог, думая, что [бог Оо-намудзи] уже умер, вышел на ту равнину. И вот, когда [бог Оо-намудзи] ту стрелу [ему] поднес, повел [его] с собой в дом, в просторный — в восемь столбов — покой ввел и заставил у себя в голове искать насекомых.
И вот, [бог Оо-намудзи] в его голове поглядел, а [там] полно стоножек оказалось. Тут его жена взяла плоды дерева муку[271] и красной глины и дала своему супругу. И вот, [он] плоды того дерева раскусил-раздробил, красной глиной рот набил и выплюнул, а тот Великий Бог уверился, что [он] стоножек раскусил-раздробил и выплюнул, с любовью в сердце о нем подумал и заснул.
Тогда [бог Оо-намудзи] того бога за волосы взял, к каждой стропилине[272] того покоя [по волосу] привязал, скалой, что только пятьсот человек[273] притащить могли бы, двери того покоя завалил, свою жену, Сусэри-бимэ, на спину посадил, тотчас же того Великого Бога Меч Долголетия, Лук и Стрелы Долголетия[274], а еще его Небесное Говорящее Кото[275] с собой прихватил и убежал, а тут Небесное Говорящее Кото задело за дерево, и по всей земле звон пошел.
И вот, тот спавший Великий Бог услыхал-удивился, и свои покои разметал-разнес. Однако, пока [он] волосы, привязанные к стропилам, освобождал, [те] далеко убежали. И вот, тогда [бог Суса-но-о], преследуя [их], достиг Ёмоцухирасака — Прохода Страны Ёми[276], далеко-далеко [через тот проход] заглянул, бога Оо-намудзи-но ками позвал и сказал: «С этим Мечом Долголетия и Луком-Стрелами Долголетия, что у тебя есть, ты сводных братьев[277] на гребень холма загони, а еще к стремнине реки [их] гони — [в нее] сбрось, [и тогда] ты Богом-Правителем Великой Страны станешь, а еще Богом-Духом Земли людей[278] станешь, ту дочь мою, Сусэри-бимэ, главной женой сделай, у подножия горы Уканояма, на скалах-корнях столбы дворца прочно утверди, до Равнины Высокого Неба коньки кровли вознеси[279], и [там] пребывай, ты, негодник!»[280] — так сказал.
Потому, когда с теми Мечом-Луком [он] тех восемьдесят богов гнал-загонял, [он их] на каждый гребень холма загнал-уложил, в каждую стремнину реки загнал-сбросил, и впервые создал страну[281].
Глава 19.
И вот, та Ягами-химэ, согласно клятве, что раньше дала, сочеталась с [богом Оо-намудзи]. Потому, взяв ту Ягами-химэ с собой, [он] прибыл в Идзумо, однако, боясь его главной жены, Сусэри-бимэ, [она] дитя, что у нее родилось, в развилину дерева засунув-зажав, вернулась [в Инаба]. Потому-то дитя нарекли Ко-но-мата-но ками — Бог Развилины Дерева — так назвали, а другим именем Мии-но ками — Бог Священного Колодца зовется[282].
Глава 20.
Этот бог Ятихоко-но ками, желая посвататься к Нунакава-химэ — Деве из Нунакава, что в стране Коси, отправился [туда], и вот, прибыв к дому той Нунакава-химэ, сложил песню:
В стране Восьми Островов
Бог Ятихоко
Жену найти не смог.
И вот, он услыхал,
Что в дальнем далеке,
В стране, что зовется Коси,
Мудрая дева есть,
И вот, он услыхал —
Прекрасная дева есть.
И сватать ее
Отправился в путь,
Сватать ее
Пустился в путь.
Еще я[283] развязать не успел
Тесьму моего меча,
Еще я распустить не успел
Моего хаори шнуры,
Деревянную дверь,
За которой дева спала,
Толкая-тряся,
Я там стоял,
Шатая-таща,
Я там стоял, —
А уже на зеленых горах
Дрозд запел,
Птица майских полей
Фазан отозвался ему,
Дворовая птица
Петух прокричал.
Как они досадили мне,
Эти птицы, криком своим!
Ах, унять бы несносный крик
Этих горло дерущих птиц!
Таковы слова,
Вот они, слова
Спешащих-летящих
Ама быстрых гонцов![284] —
вернуться
Хирэ — «шарф-талисман». Стоножки и пчелы упоминаются здесь как насекомые, вызывающие страх, приносящие вред.
вернуться
Нарикабура 鳴鏑 (может также читаться нарукабура) переводим здесь как «гудящая стрела». Кабура — наконечник для стрелы с отверстиями, благодаря которым стрела в полете гудит. Такие стрелы употреблялись как сигнальные — ими подавали сигнал к началу битвы (БЯРС, с. 297). Комментаторы считают, что слово кабура произошло из-за сходства формы наконечника с репой-кабура. Д. Цугита этимологизирует слово кабура иначе: кабу — слово одного корня с куби — «шея», кабу — «береза», кобу — «опухоль» и др. Ра — суффикс.
вернуться
Ути-ва хорахора, то-ва субусубу (хорахора и субусубу записаны фонетически) переводим здесь как «внутри поло-поло, снаружи узко-узко». Слово хора одного происхождения с хораана 洞穴 — «пещера», хиро — «широта». Речь идет, очевидно, о пещерке с узким входом, но широкой внутри.
вернуться
Фраза «перья… объели», по всей видимости, пришла сюда из устного рассказа, из сказки. Т. Мацумура замечает, что сюжет о подземной пещерке и мыши, спасающей героя в минуту опасности, рассматривается как пришедший из Южной Азии, где широко распространены истории о животных, скрывающихся от опасности под землей (НСК, т. 3, с. 334–336).
вернуться
В тексте здесь хафурицу моно 喪具, где хафуру — то же, что хабуру («отпускать», «выпускать», «отбрасывать»), цу — частица родительного падежа в старояпонском языке, моно — «предметы», «вещи» — в данном случае «похоронные принадлежности». В современном языке хафуру произносится как хоомуру («погребать»).
вернуться
Дерево муку 掠 — из семейства вязовых. Aphanantha aspera Planch (мукуноки — БЯРС, с. 635).
вернуться
В тексте здесь тарики 橡, или тарэги, — стропилина, поперечина (перекладина), идущая от гребня (конька) к навесу (козырьку) крыши.
вернуться
В мифе о бегстве Идзанаги из подземного царства фигурирует скала, «которую только тысяча человек могла бы сдвинуть».
вернуться
В словах икутати 生大刀 — «Меч Долголетия» и икуюмия 生弓矢 — «Лук и Стрелы Долголетия» ику означает «долголетие», это «хвалебное слово», пожелание долгой жизни (например, икудама — «жемчужина, дающая долгую жизнь», икугуи — «столб долгой жизни», «столб, таящий жизнь», и другие слова, встречающиеся в начальных мифах «Кодзики»). Несомненно, это магические, волшебные предметы.
вернуться
Амэ-ноноригото — «Небесное Говорящее Кото» — также магический предмет (кото — старинный японский струнный инструмент). Комментаторы рассматривают кото как предмет, имевший религиозное значение.
вернуться
Ёмоцухирасака — «Проход Страны Ёми»[456] фигурировал в рассказе о бегстве Идзанаги из подземного царства.
вернуться
В тексте здесь мамааниото 庶兄弟. Комментаторы разъясняют это слово в значении «сводные братья», «братья от разных матерей» (в современном языке оно означает «многочисленный», а также «народ», «простой народ»). Первоначальное значение идеограммы — «множество людей, собиравшихся вокруг огня» (ДДТ, с. 747).
вернуться
Уцуси куни (первое слово записано фонетически) переводим здесь как «Земля людей» («видимая земля»), т. е. страна, принадлежащая к реальному земному миру.
вернуться
Фразу сокоцуиванэ-ни миябасира футосири, такама-но харани хиги такасири переводим здесь выражением «на скалах-корнях столбы дворца прочно утверди, до Равнины Высокого Неба коньки кровли вознеси», частично заимствуя перевод «Молитвословия Великого очищения» Н.А. Невского: «На скалах-корнях преисподних Сваи палат водрузивши-восставивши грузно, в равнину Высокого Неба Коньковые крылья вознесши высоко…» [75, с. 25].
Мы имеем здесь дело с древним устойчивым словосочетанием, образно, в хвалебных тонах рисующим возведение дворца или храма. Сири (футосири, такасири) означает «ведать», «господствовать», «владеть». Тиги (или хиги) — крестообразные балки, далеко выступающие вверх по обоим краям крыши. Вместе с кацуоги — поперечными балками они удерживали солому или камыш, которыми крыли крыши. В архитектуре японских храмов до сих пор сохранилась эта форма.
вернуться
Коно яцуко — в нашем переводе «ты, негодник!», — вместе с фигурировавшим уничижительным орэ («ты» в древнем языке) придают высказыванию Суса-но-о ворчливый, бранчливый тон. Суса-но-о, примирившись с тем, что Оо-намудзи-но ками вышел невредимым из всех испытаний, волей-неволей нарекает его будущим Правителем Земли. Некоторые исследователи, однако, видят в испытаниях, которым Суса-но-о подвергает бога Оо-намудзи, не злую волю, а желание испытать его мужество (НСК, т. 3, с. 342).
вернуться
Хадзимэтэ куни-о цукуритамаики переводим здесь как «впервые создал страну». Отметим, что в других изданиях встречается куни-о цукурихадзимэтамаики — «начал создавать страну». Некоторое недоумение вызывает то обстоятельство, что по начальным мифам «Кодзики» создателями страны выступают боги Идзанаги и Идзанами. Вспомним, что именно им высшие небесные боги «своим повелением: „Закончите дело с этой носящейся [по морским волнам] землей и превратите ее в твердь“, — молвив, драгоценное копье им пожаловав, так поручили». И там, и в данном мифе, о котором идет речь, употребляется глагол цукуру — «делать, создавать», хотя он записан разными идеограммами. Идзанаги говорит Идзанами: «Страна, что ты и я создавали, еще не до конца создана». Здесь также видим глагол цукуру. Содержание следующего ниже мифа (о том, как Оо-намудзи-но ками вместе с Сукуна-Бикона создает страну), а также то, что Оо-намудзи в фудоки именуется «Великий Бог — Создатель Поднебесной», и то, что в варианте «Нихонги» он назван Кунидзукури-Оо-намоти-но микото, не оставляют сомнений в его роли творца и создателя. Правда, Д. Цугита предлагает понимать под глаголом цукуру не «создавать», а «управлять», но это не представляется убедительным, скорее можно предположить, что, поскольку боги Идзанаги и Суса-но-о принадлежат к разным мифологическим системам, их роль в «Кодзики» не сведена воедино, каждому оставлены те функции, которые принадлежали им в местных мифах. Другое решение вопроса может состоять в том, что смерть Идзанами прервала дело создания страны, и Оо-намудзи-но ками должен завершить его. Об определенной неувязке говорят и разночтения, приведенные выше.
Резюмируя содержание мифа об Оо-кунинуси, Д. Цугита толкует хэми-но муро (у нас «пещера со змеями») как внутренность древних могил, а слова мыши «внутри поло-поло, снаружи узко-узко» как указание на вход в разрушенную могилу. Большой покои в восемь столбов, в который бог Суса-но-о вводит Оо-намудзи-но ками, указывает, по мнению Д. Цугита, на внутренность каменной гробницы. В древних могильниках внутри каменных гробниц помещения для самих гробов — так называемые гэнсицу 玄室 — часто располагались горизонтально, по два и по три, указывает он. «Проход Ёмоцухирасака» — это проход от гэнсицу до входа в гробницу, который называется сэндо 羡道, считает исследователь. Это горизонтальные подземные проходы и камеры в древних могильных курганах (БЯРС, с. 189). «Счала в пятьсот сил» — каменные створки, загораживавшие вход в сэндо. Д. Цугита полагает также, что Меч, Лук и Стрелы Долголетия — это фукусохин 副葬品, предметы, закапывавшиеся вместе с мертвецом. Он отмечает далее, что гудящая стрела, огонь, которым подожжено поле, — все это можно рассматривать как намек на полевую войну, когда при встрече с превосходящими силами противника пытались избежать гибели, спрятавшись на время внутри древней гробницы, и, таким образом, весь этот миф предстает рассказом о постоянной борьбе племен (или родов) в древней Японии. Примеры того, что борьбу племен (родов) передавали как ссору между братьями, передки в мифах «Кодзики», начиная с мифа о братьях-богах Рыбаке и Охотнике, заключает Д. Цугита (КС, с. 151–153). Миф о братьях-богах и наше толкование его см. ниже.
вернуться
См. рассказ о сватовстве восьмидесяти богов и Оо-кунинуси к Ягами-химэ. Этот короткий эпизод также производит впечатление вставного.
вернуться
В начале песни сказано: «Ятихоко-но ками-но микото-ва» — «Бог Ятихоко», т. е. рассказ ведется от третьего лица. Внезапно, начиная со слов тати-га о-мо имада токадзутэ — «Еще не развязав перевязи меча», рассказ переходит к первому лицу. Такова особенность этой древней песни, где начало, возможно, является традиционным зачином, сообщением об обстоятельствах дела.
вернуться
В конце каждой из приводимых здесь песен (за исключением последней) есть повторяющийся рефрен: «Иситауя Амахасэдзукаи кото-но катаригото-мо ко-о ба» — в нашем переводе «Таковы слова, / Вот они, слова / Спешащих-летящих / Ама быстрых гонцов». Этот рефрен привлекает пристальное внимание комментаторов, начиная с Мотоори Норинага, но так и остается нерасшифрованным до конца. Неясен смысл выражения иситауя. Мотоори Норинага высказывает предположение, что оно вставлено в текст песни «для ритма», связывает строки песни между собой, но не имеет самостоятельного значения. Однако далее, рассматривая иситауя в связи со следующим за ним амахасэдзукаи, он склоняется к мнению, что иситауя означает «быстролетящий». Нами условно принят перевод — «спешащих-летящих».
По поводу слова амахасэдзукаи — в нашем переводе «Ама быстрых гонцов» — комментаторы высказывают предположение, что это «рыбак-гонец». К. Курано полагает, что эти слова означают «гонец, летящий в небе», т. е. посланец образно приравнивается к птице.
Различные предположения высказываются по поводу слов кото-но катаригото-мо ко-о ба — в нашем переводе «Таковы слова, вот они, слова». Мотоори Норинага предполагает, что они означают: «Все это останется, как слово в древних делах, до позднейших веков», или «То, что передается с древности» (МН-дзэнсю, т. 2, с. 523). Другие комментаторы предлагают толковать эти слова как «рассказ, передающий события», «слова, переданные амахасэдзукаи», «слова, которые прибавляли, когда рассказывали людям древние предания».