Выбрать главу

Сегодня потрясающая привлекательность потустороннего мира постепенно становится не умозрительной надеждой, а относительно хорошо и многожды подтвержденным фактом. Большинство людей, попавших туда, не хотят возвращаться в земной мир. Среди множества свидетельств этого хотелось бы коротко сослаться на два, ставших образцами достоверности.

В первой истории всего два действующих лица: Оливер Лодж — выдающийся британский физик, получивший рыцарское достоинство за свои работы в области исследования атома и теории электричества, и его сын Раймонд, убитый в сентябре 1915 года во Фландрии осколком шрапнели.

Будучи одним из руководителей Британского Общества психических исследований и убежденным в возможности контактов с умершими, сэр Лодж принялся искать медиумов, обладающих опытом подобных коммуникаций. Он нашел их — госпожу Кэтрин Кенеди, наделенную даром автоматического письма, трансмедиума Альфреда Ваут-Петерса, высоко ценимого среди профессионалов и имеющего двадцатилетний опыт работы в области парапсихологии, а также госпожу Глэдис Осборн Леонард, которая считалась одним из самых достоверных и проверенных медиумов.

Связь с Раймондом вскоре была ими установлена, и сэр Лодж со временем получил от него большое количество тщательно проверенной информации, ставшей в последующем основой его изданных в Лондоне и Нью-Йорке книг — «Раймонд, или жизнь и смерть» и «Возвращение Раймонда». В контексте рассматриваемого ответа я хотел бы сослаться на слова Раймонда во время одного из контактов: «Я сейчас так увлечен своей новой жизнью, что не хотел бы возвращаться на Землю». Он просит простить его эгоизм и надеется, что близкие его поймут. Повседневная жизнь здесь, считает он, кажется ему более интересной и захватывающей, нежели земная, и он не хотел бы быть сейчас где-либо в другом месте.

Вторая, недавняя история касается воспоминаний о чувственном опыте, полученном в период довольно продолжительной клинической смерти (около 20 минут) швейцарским архитектором Штефаном фон Янковичем, попавшим 16 сентября 1964 года в автомобильную катастрофу. В последующем Янкович написал книгу «Я пережил клиническую смерть», откуда и взят следующий отрывок.

«В жизни я никогда не подумал бы, что так просто и прекрасно расстанусь со своей жизнью и не буду судорожно за нее цепляться. Причиной того, что мы так сильно держимся за жизнь, является полное отсутствие знаний о смерти… Мое сознание, мое астральное тело, моя душа, мой дух внезапно покинули мою материальную оболочку. Я почувствовал себя сильно облегченным и нашел это состояние прекрасным, естественным, космическим. Я чувствовал себя освобожденным, моим главным чувством было: Наконец я освободился! Я думал, не испытывая никакого страха: я счастлив, что, наконец, умер». С некоторым любопытством я ждал, что же случится дальше. Я был бесконечно счастлив и свободен от каких-либо проблем. С этого времени я имею привычку говорить: «Самым прекрасным событием моей жизни была моя смерть».

И еще, очень интересный вывод Янковича о том, что «… мы не должны погружаться в траур по умершим, а наоборот, радоваться».

К сходному выводу приходит редактор, подготовившая к изданию книги Моуди «Жизнь до жизни» и «Жизнь после жизни»:

«Позвольте поделиться с вами личным опытом переживаний клинической смерти. Мне в 1981 году довелось во время операции побывать у описанной доктором Моуди черты. Тогда об этой книге я ничего не знала, и никаких «навеянных», ею впечатлений быть просто не могло. Добавим еще и атеистическое, типичное для нашего времени воспитание. После 22 февраля 1981 года мое мировоззрение изменилось навсегда. И дело не в том, что мои переживания, в некоторых деталях, очень точно совпали с описанными в его книгах. Самое важное — изменившийся подход к жизни и смерти. Смерть, по моему глубокому убеждению, — это самое радостное событие, которое ждет каждого из нас, не конец, но начало нового уровня развития сущности, что не значит, что к ней нужно стремиться.

Я думаю, что этих цитат достаточно, хотя подобных им довольно много.

Сейчас можно опять возвратиться к мысли о том, что в случае укоренения мысли о благости, ожидаемого нас после смерти, может способствовать снижению ценности жизни, которую человек проживает. С учетом же низкого уровня нравственных качеств существующих сегодня на Земле людей (в среднем, конечно) это, по всей вероятности, может грозить стремительным ростом тяжких преступлений и самоубийств. О том же, возможно, свидетельствуют официальные данные о росте последних.