№74 Делать дела на высоких тонах,
а с людьми вести себя на низких тонах
Прежде, когда Мастер Фоюань выезжал из монастыря его старый водитель, только увидев, как кто-то заграждает дорогу, независимо от того мирянин это или монах, (пользуясь тем, что Мастер Фоюань в машине) изо всех сил давил на сигнал так, что люди в испуге отскакивали в стороны. Но один раз, Мастер Фоюань разгневался и жёстко отругал за это своего водителя. С того самого раза, даже если впереди машины медленно шли люди, водитель Мастера Фоюаня не сигналил, а дожидался когда пешеходы, сами, почувствовав сзади машину, уступят дорогу. Водитель же в этот момент улыбался, кивал головой, выражая свою признательность, и медленно проезжал.
№75 Когда одно сердце понимает другое,
встреча происходит в каждое мгновение
Однажды, в монастырь приехал один мирянин-буддист, но не застал Мастера Фоюаня. Из-за этого этот буддист очень переживал.
Мастер Фоюань отправил ему письмо, в котором утешал его: – Здравствуйте! В прошлый раз вы приехали в монастырь Юньмэньсы, но не застали меня. Не нужно из-за этого сердиться. Часто говорят, что если есть кармическая связь, встреча может произойти за тысячи миль. Если одно сердце понимает другое, встреча происходит в каждое мгновение. В противном случае, встречаться в каждое мгновение не имеет никакого смысла. Сейчас вы высылаете мне 200 юаней на издание моих наставлений. Это заставляет меня стыдиться! Я, опираясь на Будду, кое-как поддерживаю своё существование. У меня нет никаких постижений. То, что я говорю – это распространение общеизвестных мирских истин. Какая от этого польза? У Вас есть интерес к чань-буддизму. Полезно Вам будет читать и перечитывать сутру Алтаря Шестого Патриарха. На остальное не обращайте внимания».
№76
Уважать, но не слепо верить
Один мирянин-буддист пришёл проведать Учителя Фоюаня в больницу. И он стал говорить о том, что некоторые буддийские монахи обманывают верующих с помощью своих якобы необычных способностей, и что «если монахи не будут показывать чудодейственное, верующие не придут с поклоном и верой».
На это Учитель Фоюань только сказал: «Нужно уважать буддийских монахов. Но не нужно слепо верить буддийским монахам!»
№77
Порождать долгосрочное устремление
Один юноша зародил в себе пожелание стать буддийским монахом.
Монах Минлян стал его рекомендовать: «Этот мальчик неплохой. Он очень способный, трудолюбивый и послушный».
Мастер Фоюань в ответ сказал: «Нужно, чтобы он долгосрочно был трудолюбивым. Трудолюбив два дня, а затем уже не трудолюбив. Два дня позанимается, а на третий уже не слушается!»
Монах Минлян: «Да. Ха-ха… Временно пока что он здесь способный, довольно трудолюбивый и послушный».
№78
Покровительство духовным сыновьям и внукам (ученикам)
Учитель Фоюань при передаче Дхармы был очень сострадательным и никогда не брал с учеников ни копейки. И даже, наоборот, сам дарил каждому из духовных сыновей, получающих Дхарму, по 200 юаней в конверте. А деньги, которые ученики приносили в конвертах как подношение, он всегда отдавал в кхэтхан (зал для приёма гостей) на нужды вегетарианского питания.
Однажды, ученик-ординарец спросил: «Учитель, вы каждый раз при передаче Дхармы дарите по 200 юаней. Что это означает?»
Учитель Фоюань ответил: «Есть такое. Это также показывает Дхарму. Это даяние Дхармы и даяние денег. Будда Шакьямуни - это вдвойне почитаемый за совершенство мудрости и заслуг. Он полностью совершенен. Поэтому дарю по 200 юаней. Нельзя только передавать Дхарму, не передавая материальные средства. В будущем они будут досточтимыми монахами-наставниками в своей округе. Нельзя, чтобы у них не было на что жить и питаться!»
№79
Вне сознания нет Дхармы
Один монах спросил: «Что такое еретический Путь?»
Учитель Фоюань ответил: «Искать Дхарму вне сознания – это и есть еретический Путь! «Если искать меня в цвето-форме или звуко-форме – это будет практика ошибочного Пути, и таким образом не увидеть Так Приходящего» (Цитата из Алмазной сутры). Разве не еретический Путь поиск Дхармы вне сознания? Вне сознания нет Дхармы – это и есть истинная Дхарма. Хорошенько читайте сутры, хорошенько делайте дела. Не нужно сегодня думать сумасбродные мысли и не нужно их думать завтра. Поэтому Вы спрашиваете меня о Дхарме. Надо Вам какую Дхарму? Нет Дхармы! Хорошенько выполнять дела – это и есть Дхарма. Если сознание неспокойно, бегай хоть куда, толку не будет!»