Затем в отделе по распространению и продаже буддийской литературы старец Инькун спросил Мастера Фоюаня: «Если я возьму несколько книг, сколько это будет стоить?»
Мастер Фоюань ответил: «Бери сколько хочешь. Сколько понравится, столько и забирай бесплатно!»
Старец Инькун сказал: «Тогда я заберу всё!»
Мастер Фоюань: «Хорошо! Если сможешь увезти, то забирай!»
№313
Каждый день – хороший
Утром Мастер Фоюань спустился вниз с тазом и сказал, что хочет побрить голову.
Ординарец сказал: «Учитель, сегодня очень хорошая дата для стрижки. 29-го числа возрастает мудрость!»
Мастер Фоюань: «Какой день плохой? Ещё и растёт мудрость! Это верх глупости!»
№314
Не может быть хозяином положения
Сангха монастыря Юньмэньсы поручила одному монаху охранять пагоду Будды Шакьямуни.
Вскоре этот монах стал жаловаться Мастеру Фоюаню, что на дороге, которая недалеко от пагоды, очень шумно от проезжающих машин. Поэтому, мол, он не может успокоить своё сознание, чтобы совершенстовваться на Пути.
Мастер Фоюань сказал: «Ничего! Зачем ты бежишь к дороге?»
№315
Охранять двери дома от шести воров
Когда Мастер Фоюань лежал в больнице в г.Шаогуань, к нему пришёл его ординарец с монахом Шэнсюем. Они пришли проведать Учителя и принесли с собой цветы и фрукты.
Мастер Фоюань, увидев их, стал ругаться: «Стало много денег? Зачем Вы это купили? Лайхао, хорошенько охраняй двери!»
Лайхао: «Понял, Учитель!»
Во время их разговора Мастер Фоюань постоянно напоминал ординарцу, чтобы он охранял двери. И даже когда они уходили, он напомнил: «Охраняй двери!»
№316
Трудно избежать рождения и смерти
Один из лучших врачей Китая, получивший премию «Лучшего уроженца Китая» нанёс визит Мастеру Фоюаню, чтобы поздравить его с Днём рождения.
Мирянин-буддист Фэн Сюечэн стал рекомендвоать его Мастеру Фоюаню. Он стал много говорить о том, какой это выдающийся врач.
Мастер Фоюань сказал только одну фразу: «Что особенного? Самый выдающийся и тот должен умереть!»
Врач был очень умным и тоже был буддистом, поэтому он сразу же сделал простирание перед Мастером Фоюанем. Мастер Фоюань сделал привычное движение, протерев рукой губы, и рассмеялся.
№317
Трое святых Аватамсака сутры
Ординарец сопровождал Мастера Фоюаня по дороге в институт буддизма. Они проходили мимо галереи, на стенах которой были изображены 18 архатов. Мастер Фоюань шёл и одновременно смотрел на архатов. Когда он увидел улыбающегося архата-тигра, он сказал: «Какая хорошая болонка!»
Ординарец сказал: «И симпатичная!».
Мастер Фоюань расхохотался.
Когда они увидели трёх последних архатов: радостного архата, архата с дилнными бровями и архата, держащего пагоду, ординарец сказал: «Три святых Запада».
Мастер Фоюань прикрыл рот и рассмеялся.
К ним навстречу шли трое монахов. Мастер Фоюань, улыбаясь, сказал: «Посмотри, идут трое святых Аватамсака сутры!»
Все засмеялись!
№318
Привязывающееся сознание
Один монах спросил: «Учитель, какое самое большое препятствие для буддийского монаха?»
Мастер Фоюань бесстрастно ответил: «Привязывающееся сознание».
№319
Метод встречи людей
Когда Мастер Фоюань встречал незнакомого человека, он спрашивал: «Откуда Вы приехали (пришли)?»
Когда он встречал знакомого, он спрашивал: «Зачем пришёл?»
№320
Зачем приехал?
После обеда Мастер Фоюань прогуливался и проходил мимо молельного храма Будды Шакьямуни. Одни из трудников монастыря вышел навстречу и стал делать простирания перед Мастером Фоюанем.
Мастер Фоюань спросил: «Что делаешь?»
Трудник ответил: «Поклоняюсь Будде».
Мастер Фоюань спросил: «Откуда приехал (пришёл)?»
Ординарец ответил за трудника: «Из провинции Хунань».
Мастер Фоюань спросил: «Зачем приехал?»
Трудник хотел было ответить, но Мастер Фоюань уже отошёл далеко от него.
№321
Кто тот, который молится Будде
Один мирянин-буддист сказал: «Учитель, я медитирую на «Кто тот, который молится Будде» в соответствии с наставлениями Мастера Сюйюня.
Мастер Фоюань спросил: «И кто?»
Мирянин-буддист ответил: «Ещё не нашёл».
Мастер Фоюань улыбнулся.
№322
Наивысшая мистическая Дхарма
Мастер Фоюань дал наставления: «Я сейчас учу Вас практике, а именно, учу Вас вобрать шесть корней чувств и хорошенько заботиться о своём изначальном облике, ясно понять своё божественное знание и божественное чувствование. Это и есть наивысшая мистическая Дхарма. Кроме этого, нет никаких тайн!»