О пяти стихиях и двадцати четырех сезонах
По древним верованиям, Китай считался пупом Земли, поэтому китайцы и назвали свою страну «Срединной империей». Вся природа, по этим верованиям, была заселена добрыми и злыми духами — друзьями и врагами человека. Главным их начальником и командиром числился Шан-ди, всемогущий владыка неба. Император величался сыном неба, помощником верховного божества и его заместителем в управлении Поднебесной, или Срединной империей. Бесчисленную ораву духов во главе с Шан-ди обслуживал, как полагается, огромный штат жрецов.
Однако древние мыслители старались объяснить, из чего, из каких материальных элементов создаются все вещества и существа. Таких первоэлементов, или стихий, философы-мудрецы насчитывали пять: земля — вода — огонь — металл — дерево. Тесно связаны они друг с другом и зависят один от другого: земля рождает воду, вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, а дерево растет из земли — так замыкается и вновь возникает вечный круговорот без начала и конца.
Познавая эти стихии, человек умножает свою власть над ними. И древнее учение — оно возникло еще во втором тысячелетии до новой эры — будило стремление познать законы, равно обязательные и для Земли, и для неба. Но и в Китае свила себе гнездо зловредная астрология.
По учению звездочетов-астрологов, всеми земными делами, от погоды до судеб людей, в Поднебесной стране ведало всемогущее небо. И придворные астрономы должны были предсказывать грядущее по расположению звезд и планет, угадывать удачные дни для дальних путешествий, военных походов и других государственных дел. Такие благодатные, как и несчастливые, дни с древних времен указывались в календарях.
Наученные горьким опытом Хи и Хо, астрономы уже не упускали из виду ни затмений, ни комет. Эти «небесные метлы» нагоняли страх на суеверных людей, видевших в них предвестниц войн и других бедствий. Но недаром говорится: нет худа без добра.
Десятки раз китайские ученые отмечали появление «хвостатых звезд», не догадываясь о том, что многие из них — одна и та же комета. В 1682 году английский астроном Эдмунд Галлей, наблюдая блиставшую на небе комету, впервые вычислил ее орбиту и предсказал, что она снова примчится к Солнцу в 1758 году. Предсказание сбылось с удивительной точностью, и комета была названа Галлеевой.
Теперь уже нетрудно было выяснить, что появление именно этой кометы несколько раз отмечали летописи и в других странах. Точно так же и даты солнечных затмений подтверждены позднейшими вычислениями, как это было с затмением, которое проморгали злосчастные Хи и Хо.
Тщательное изучение движения Солнца и Луны в течение многих веков помогло ученым улучшать и уточнять счет времени. В Китае обновляли календарь больше пятидесяти раз.
Однако даже самый простой календарь был доступен лишь богатым и знатным, образованным людям. А миллионы крестьян, которым календарь насущно необходим, не могли овладеть этой невообразимо сложной премудростью.
Вот почему еще в древности ученые старались сделать календари доступными для простых людей и прежде всего для сельского населения. В III веке до новой эры астрономы добавили к четырем цзеци (весна, лето, осень, зима) еще двадцать «сезонов». Это помогало земледельцам точнее рассчитывать сроки пахоты, сева, жатвы и других земледельческих работ.
Каждый сезон продолжался пятнадцать-шестнадцать дней. Первый — чуньфэнь, или весеннее равноденствие, — начинался 22 марта и заканчивался 4–5 апреля, а последний сезон — цзинчжэ, или пробуждение насекомых, — продолжался от 5–6 до 21 марта.
В обычном календаре начало каждого месяца было приурочено к новолунию. Смена сезонов не зависела от лунных фаз. Светит ли на небе круглый лик полной Луны, или едва заметен узкий серп, 23 декабря начинается сезон дунчжи (зимнее солнцестояние). И всем крестьянам было известно, что ровно через 81 день наступит весна — пора полевых работ.
Но как вести долгий счет дням? Для этого во многих деревнях рисовали девять цветков по девяти лепестков в каждом. И начиная с первого дня дунчжи ежедневно раскрашивали по одному лепестку такого самодельного календаря.
И теперь китайские крестьяне пользуются делением года на двадцать четыре цзеци. Начало каждого сезона указывается в календарях по астрономическим данным.
До наших дней сохранилась в Китае и другая древняя мера времени.
Загадочный ответ
Еще недавно, а иногда и теперь, если спросить китайца: «Сколько вам лет?», можно получить неожиданный ответ, например: «Я родился в год обезьяны». Не сразу разберешься, что это значит, — придется начать издалека.
В Древнем Китае месяц состоял из трех сюнь — десятидневок[12], а позже делился на четыре части. Эти четвертушки не были искусственной мерой времени, как вавилонская и нынешняя неделя, порожденная суеверным почитанием «священной» семерки. Китайские «недели» согласовались с лунными фазами, но и это было неудобно: в одной неделе семь суток, в другой — восемь. В конце концов неудачную меру времени вновь заменили десятидневками.
В древности каждый из десяти дней обозначался своим иероглифом, а все они вместе назывались почему-то «Небесными пнями». Позже эти «пни» были по два объединены пятью стихиями и составили замкнутый «круг» — десятеричный цикл.
И месяцы также имели свои иероглифы, но уже из другого, двенадцатеричного цикла — «Земных ветвей». К каждой из них было прикреплено название своего животного.
Особенно любопытно, что сочетание «Небесных пней» с «Земными ветвями» уже около 2500 лет назад стало служить для своеобразного летосчисления. Оба цикла были объединены в «Таблице циклических знаков», охватывающей шестьдесят лет. Как видите, каждому году отведено свое место (см. рис. на стр. 83).
Первый год помещается на скрещении горизонтальной строки с первым вертикальным столбцом и по их знакам называется годом цзя-цзы, или годом дерева и мыши. Сорок пятый год ищите в пятом вертикальном столбце. Это год у-шэнь, то есть Земли и обезьяны. Последний, шестидесятый год таблицы — год воды и свиньи. Он завершает весь цикл, а следующий круг вновь начинается годом дерева и мыши. Не так уж сложно!
Теперь вы сами найдете ключ к странному ответу китайца: «Я родился в год обезьяны». Взгляните на таблицу и увидите, что годом обезьяны может быть девятый, двадцать первый, тридцать третий, сорок пятый или пятьдесят седьмой годы цикла.
А в каком именно году родился человек, нетрудно догадаться по его облику.
Конечно, проще всего назвать год рождения по новому летосчислению. Но ответить на вопрос, сколько лет, — например, «Мне тридцать три года» — считается неудобным, так как это не указывает точно год рождения. Вот почему при прежнем шестидесятилетием летосчислении, а по традиции и в наши дни, иногда указывают возраст по названиям животных.
«Загадочный» ответ, вероятно, покажется вам слишком сложным — не справляться же каждый раз по «Таблице циклических знаков». Но для китайцев эти знаки привычны, как таблица умножения: ими пользуются ежедневно, когда говорят о времени суток.
В Древнем Китае сутки состояли из двенадцати двойных часов. И до сих пор знак «цзы» (мышь) обозначает время от 23 до 1 часа, «чоу» (корова) — от 1 до 3 часов, «хай» (свинья) — от 21 до 23 часов. Чтобы точнее указать, который час, к этим знакам добавляют «чу» для первой половины и «чжэн» для второй половины двойного часа.
Для обозначения дней и месяцев циклические знаки теперь уже не используются. Но еще не очень давно знаками «Земных ветвей» отмечались различные направления по компасу. Далекие предшественники этого прибора, «указатели юга», были в Китае еще до начала новой эры. Север на старинных компасах обозначался знаком «цзы» (мышь), юг — «у» (лошадь), восток — «мао» (заяц), запад — «ю» (петух).