Как сказал владыка Атиша: «Покуда вы добиваетесь постоянства, отвлечения будут вредить вашей практике. Пребывайте в уединенных лесах и горах. Свободные от расстраивающих активностей, вы будете способны всецело посвятить себя практике Дхармы, и у вас не будет сожалений во время смерти». Дром Тонпа сказал: «Это время упадка, не является подходящим временем для того, чтобы обыкновенные существа оказывали внешнюю помощь другим, но скорее является временем, чтобы жить в уединенных местах и тренировать свой ум в любви и сострадании бодхичитты».
Практикуя Дхарму, сила заблуждений и привычных тенденций может показаться, вначале, очень мощной; но эти трудности постепенно утихнут. Однажды, поняв ключевой момент учений, вы не будете испытывать неприятностей или трудностей в практике. Ваши усилия будут приносить радость. Это подобно развитию любого мастерства, как только вы овладеете важнейшим моментом, прогресс становится легким, вы обретаете увеличивающуюся уверенность, и ваши способности и стремление возрастают.
Какую бы медитацию или размышление вы ни делали, они не когда не пропадут даром. Пользу, которую они приносят, будет присутствовать в вашем потоке ума в момент смерти, и поможет вам переродиться в месте, где процветает Дхарма, возле подлинного духовного учителя. Жизнь за жизнью вы будете развиваться от посредственного к среднему практикующему, и от среднего практикующего к превосходному. Сущность обучения – это размышление, а сущность размышления – это медитация. Так, погружаясь, все глубже и глубже в смысл учений, чудесные качества Дхармы станут еще яснее, подобно тому, как солнце становиться все ярче, чем выше вы парите.
Знак того, что вы полностью усвоили ваше обучение Дхармы, в том, что вы по природе становитесь миролюбивыми. Знак того, что вы усвоили вашу медитацию, в том, что вы свободны от омрачающих эмоций. По мере того, как учение ведет к размышлению, и размышление трансформируется в медитацию, ваше рвение к обманчивым активностям этой жизни будет расслабляться, и вы будете вместо этого стремиться к Дхарме. Все, что вы делаете в соответствии с Дхармой, каким бы малым или банальным оно ни казалось, принесет пользу. Как говорится в Сутре Мудрости и Глупости:
«Не относись пренебрежительно к малым добродетельным деяниям, Верь в то, что они принесут большую пользу; Как капли воды, одна за одной, Со временем могут наполнить огромный котел».
Точно также, если вы практикуете только один час в день с верой и вдохновением, добродетельные качества будут постоянно возрастать. Регулярная практика делает легкой трансформацию вашего ума. Вначале, видя только относительную истину, вы со временем достигните глубокой уверенности в смысле абсолютной истины.
Наибольшее препятствие, чтобы взрастить такие качества – это отвлечение. Отвлечение может возникнуть в каждый момент. Если позволите времени утечь бессмысленно, в момент смерти вы будете сожалеть, что не практиковали Дхарму. Но тогда будет слишком поздно, и ваши сожаления совсем не помогут. Сейчас время, чтобы отправиться в уединенное место и применить наставления, которые получили от вашего учителя на практике. Тогда каждый момент вашей жизни станет драгоценным и наполненным смыслом, ведя вас прочь от самсары и все ближе к освобождению.
Четвертое, размышление о непостоянстве, в целях придания смыла этой жизни
Обычные, мирские заботы приносят только страдания и разочарования, как в этой жизни, так и в следующей. Проявления самсары крайне нестабильны, переменчивы, непостоянны, словно молния, сверкающая в ночных небесах. Размышление о непостоянстве всех явлений помогает повернуть ваш ум по направлению к Дхарме. Как сказано:
В наших заблуждениях, мы видим вещи как постоянные и обладающие истинным собственным существованием. Но, в действительности явления непостоянны, и лишены какого-либо истинного материального существования. Мы хотим верить, что наши друзья, супруги, богатство и влияние будут все продолжаться, но по природе они вынуждены меняться. Потому бессмысленно быть настолько поглощенными ими.