Щедрые люди могут даже не стараться получить богатство, однако благодаря естественным результатам их добродетель будет приносить им все увеличивающееся богатство в их будущих жизнях. Напротив, люди, связанные своей собственной жадностью, обнаружат себя переродившимися в сфере голодных духов, где даже слова еда и питье не слышны. Никогда не надейтесь на что-нибудь взамен на вашу щедрость, и не ожидайте, что как результат, вы в следующей жизни будете очищены или будете счастливы и преуспевающие. Щедрость совершенна сама по себе, нет необходимости, для другой награды, чем-то, что бы делаете других счастливыми. Если вы отдаете что-нибудь с эгоистической мотивацией, радость, которую вы почувствуете, будет испорчена, и за этим определенно последует несчастье. Но даяние с чистой преданностью, любовью и состраданием принесет вам чувство великой радости, и ваш подарок принесет еще больше счастья. Мотивация, которая лежит за актом даяния, имеет решающее значение.
Осознавайте все владения как подобные сновидениям или магической иллюзии, отдавайте их как подношения или как благотворительность, без сдерживания. С помощью щедрости, вы будете совершенствовать ваше накопление добродетели, которая в итоге приведет к обретению главных и второстепенных признаков будды. Будьте на чеку, что ваша щедрость всегда пропитана просветленным настроем бодхичитты, который наполняет ее истинным смыслом, превращая в безошибочную причину для состояния будды.
Существует три типа щедрости. Первая – это даяние материального. Бодхисаттва должен отдавать без оглядки и без сожаления. Если подношение было сделано с чистым намерением, его размер не имеет значения.
Второй тип щедрости – это спасение жизни, и защита существ от страха. Следуйте примеру великих бодхисаттв, таких как Патрул Ринпоче и Шабкар Цокдрук Рангдрол, которые спасли тысячи домашних животных от убийства, покупая их и освобождая, убеждая людей бросить охоту и рыбалку, обрести милосердие по отношению к заключенным, приговоренным к смерти, и умиротворяя кровавые междоусобицы.
Третий тип щедрости – это даяние Дхармы. Бодхисаттва должен делать все возможное, чтобы звуки учения Дхармы звучали в местах, где они не были слышны до этого. Он должен приносить людям Дхарму таким образом, чтобы они моли применять ее на практике и поступать в соответствии с учением Будды. Это то, что делает возможным процветание и увеличение активности всех будд.
Однажды скупой человек пришел повидать Будду, чтобы попросить у него совета. Он был абсолютно неспособен что-нибудь отдать. Будда сказал ему начать тренироваться, отдавая маленькие объекты своей правой рукой левой руке. Так, постепенно, человек принял идею отдачи, Будда поощрил его давать маленькие вещи членам своей семьи, затем друзьям, затем, в конце, незнакомцам. В заключении, этот человек мог отдавать что угодно, с великой радостью, всякому, кого он встречал. С помощью постепенного осваивания, легко могут быть достигнуты великие цели.
Сущность щедрости – непривязанность. Запредельная щедрость – это щедрость, которая свободна от трех ограничивающих концепций, т.е. привязанности к существованию некой субстанциональной реальности дающего, принимающего и акта даяния. Быть свободным от таких концепций – это определенно парамита, в этом случае щедрость, работающая как причина просветления.
B. Совершенная Нравственность
Нравственность – это основа всей практики Дхармы. Она предоставляет почву, на которой могут быть культивированы все позитивные качества. Точно так же, как все океаны и горы поддерживаются, лежащей в основе землей, все практики Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны держаться на основе нравственности. В каждой из этих трех колесниц нравственность определена тремя соответствующими уровнями обетов: обеты Практимокши, правила поведения бодхисаттвы, самаи Мантраяны. Эти три набора обетов должны содержаться в гармонии относительно друг друга.
Когда ваша практика продвигается ступень за ступенью через три колесницы, обеты предшествующих колесниц не отбрасываются, но скорее преобразуются, словно железо в золото. Нравственность Практимокши начинается, когда вы принимаете обеты прибежища и вступаете на путь Дхармы. Человек, обладающий сильной мотивацией освободиться от самсары, отрекается от мирских забот и соблюдает обеты мирянина, монашеские обеты новичка или обеты полностью посвященного монаха или монахини. К этой основе, нравственность Махаяны добавляет бодхичитту, обет привести всех существ к совершенному просветлению. Практики Махаяны, таким образом, сами соблюдают или обеты мирянина или монашеские, добавляя желание, чтобы все существа были способны соблюдать совершенную нравственность, для того, чтобы освободиться от уз самсары, и применяют для этого различные правила поведения бодхисаттвы. Так воодушевленный мотивацией бодхисаттвы, ученик чрезвычайно вырастает в своей силе. Он достигает высшей точки в нравственности Ваджраяны, суть которой в поддержании самай, священной связи между духовным мастером и учеником – подлинной жизненной силы Ваджраяны.