Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Бодхичитта открывает двери любой практике, которую вы выполняете. Она является искусным средством, которое позволяет вам делать прогресс на пути освобождения, и она необходимый катализатор, который дает вам возможность пожинать плоды. Бодхичитта должна быть самым сердцем, ядром и жизненной силой вашей практики.

Когда вы практикуете, используйте также комментарий Джамгона Конгтрула Ринпоче на Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Эти комментарии объясняют практику, подходящую для всех, какими бы способностями они не обладали бы. В отличие от практик стадии зарождения и завершения Мантраяны, в которой существует множество путей, на которых вы можете совершить ошибку, практика тренировки ума, в этом тексте, не содержит такого риска. Поэтому Гьялсе Тогме добавляет:

Пусть в силу ограниченности интеллекта и недостатка образованности
И не получилось такой поэтичности, что столь приятна мудрецам,
Но в силу опоры на слова сутр и превосходных,
Думаю, «Практики Сынов Победителей» [изложены] хорошо и не содержат ошибок.

Смиренная молитва о прощении

Великие бодхисаттвы всегда стараются скрывать свои безграничные качества, и прославляют качества других, даже незначительные. Они никогда не думают с гордостью о том, что владеют огромной ученостью или реализацией, вместо этого прячут свое совершенство, подобно сокровищу, сокрытому под землей. Словно согнутые низко ветви дерева, нагруженные плодами, также мудрец, наделенный благими качествами и знаниями придерживается самого скромного положения. Пример такого отношения можно найти в начале Пути Бодхисаттвы Шантидевы:

Я – не художник слова,
И все, что я скажу, уже и так известно.
А потому, не помышляя о пользе для других,
Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.

Поэтому, Гьялсе Тогме, также выражает свое смирение и признает любые ошибки, которые он мог сделать:

Но все же, всю глубину величайшего образа поведения Сынов Победителей
Слишком трудно постичь такому ограниченному как я,
Поэтому молю Превосходных о прощении
За множество недостатков, таких как противоречия и бессвязность.

Бхагаван, Будда Шакьямуни повернул Колесо Дхармы тремя этапами. Первый был в Варанаси, тогда он учил Четырем Благородным Истинам. Второй был в Раджгрихе, и тогда он преподал Дхарму свободную от характеристик. Третий был в нескольких разных местах и временах, и он учил окончательной истине. Таким образом, он проложил путь к просветлению невероятно обширным и глубоким образом.

Здесь, Нгульчу Тогме имеет намерение представить сущность всех этих учений. Однако, чувствуя своей скромностью, что он не достиг окончательной точки своих знаний, размышлений и медитации, он просит всех ученых и реализованных мастеров Восьми Великих Колесниц Передач, Десяти Великих Столпов, которые поддерживали Линии, и других простить его несовершенства, несоответствия или ошибки, которые могли возникнуть в его изложении Тридцати Семи Практик Бодхисаттв.

Посвящение заслуг, накопленных от составления этого текста

И пусть благодаря произошедшей из этого [сочинительства] добродетели,
Все скитальцы с помощью абсолютной и относительной бодхичитты
Станут подобны Покровителю Авалокитешваре,
Который не пребывает в крайностях сансары и нирваны.

Для того, чтобы относительный и абсолютный аспекты бодхичитты могли расцвести в умах и действиях всех существ, Гьялсе Нгульчу Тогме, теперь, посвящает, с чистым умом, пронизанным состраданием, любую заслугу, которая накопилась при составлении этого текста.

Он желает, чтобы все существа могли обрести просветление, для собственного блага и для блага других. Аспект просветления, который он желает для собственного блага существ, чтобы с помощью мудрости, освободить их от падения в крайность самсары, в то время, как, аспект просветления, который он желает ради блага других, чтобы с помощью сострадания, освободить их от падения в крайность нирваны. Он желает, чтобы существа были способны неустанно трудиться ради блага всех других, проявляясь в любой форме – как обыкновенные существа, архаты, бодхисаттвы, будды, и чтобы они были благотворными, для каждого из них.