4. Природа «Я»
«Познай самого себя», — сказал Дельфийский Оракул. Путь медитации есть путь знания, и целью всякого знания является найти и отождествиться с «Я» (то есть с самим собой) внутри. Следовательно, чрезвычайно важно обладать некоторым знанием о природе Я и его носителей, чтобы понять назначение и технику медитации. Простейший анализ в этом направлении сделал св. Павел, разделив Тело, Душу и Дух. Тело содержит в себе весь комплекс личности, Душа — все, что мыслится как Высшее «Я», а Дух является удобным обозначением того, что Будда назвал «Нерожденным, Невозникшим, Несотворенным и Бесформенным». Эти наименования сами по себе бессодержательны, они суть лишь «способ говорить, дефиниции для обыденного употребления», как объяснил Будда свой анализ «Я» нищенствующему монаху Паттхападе.
При рассмотрении этих трех понятий целесообразно начать с torn, носителями или формами которого являются два остальных. Чересчур просто было бы думать о человеке как о существе, имеющем душу или дух, на самом же деле каждый человек, каждая форма жизни есть по своей сущности искра Пламени, «фрагмент Неделимого, облаченный в покровы иллюзий». Отсюда вытекает богатство аналогий и символов, используемых для описания эволюции (само это слово означает «развертывание») как развития уже имеющихся предначертаний, сбрасывания завес, скрывающих реальность. Не без основания Восток резюмирует свою мудрость в фразе: «Стань тем, кто ты есть». Дух не есть лишь атрибут. Называемый в Индии «Атманом», он отражает сущность человека, однако, поскольку он есть лишь неотделимый аспект безымянной Сущности, ни один человек не может заявить, что Дух принадлежит ему одному. Отсюда вытекает Буддийская Доктрина анатты, не Атта (Атман), устраняющая иллюзию, будто в человеке есть какой-то довлеющий принцип, неизменно отличающий его от других форм жизни.
Короче говоря, Дух, подобно Нирване, есть всякая форма жизни, высшая или низшая, есть лишь вечно меняющееся проявление вечно Непроявляющегося. Однако Единое проявляется как Множественное, и каждая искра Пламени окутана в плоскостные оболочки или тела. Самой разряженной из этих оболочек является Буддхи, пристанище интуиции; Она, вместе с Манасом (умом) составляет то, что можно назвать высшим «Я», в противоположность той составной части личности, чьим последним облачением является внешне видимое тленное тело.
Каждое из этих тел имеет свою собственную жизнь и форму, а весь комплекс тел образует Вселенную в миниатюре и, следовательно, является ключом к вселенской мудрости. К несчастью для нас, желания носителей этих жизней находятся на низшей стадии эволюции, они часто несовместимы друг с другом и неизменно враждебны интересам «Я». Тело имеет свои собственные грубые физические желания; эмоциональная или чувственная природа жаждет, чтобы какая-нибудь сильная вибрация дала ей стимул; рациональный или мыслящий ум требует своей собственной пищи и, подобно неукрощенной лошади, яростно сопротивляется малейшей попытке контроля над ним. Сложная личность, буддийская скандхи, ведет беспрестанную войну с высшим «Я» за власть над целым, и пока высшие силы не выиграют это сражение, это более подлинное, медленно развивающееся «Я» никогда не сможет оправдать свое назначение и «слить Океан с каплей, а каплю с Океаном»[6].
Большинство людей настолько поглощены низшими, эгоистическими требованиями, что они утратили всякое понятие о том Золотом Веке духовного совершенства, в который они должны в конечном счете вернуться, и еще не начали осознавать свою воинственную двойственность, непрекращающийся внутренний раздор. Однако рано или поздно это внутреннее сражение должно состояться. Должна быть выиграна эта битва, описанная в «Бхагавад Гите», должен быть преодолен этот камень преткновения большинства поэм, легенд, мифов и аллегорий, посредством которых люди узнают о своем духовном наследстве. Те, кто не имеет желания сражаться, должны уповать в жизни лишь на собственное мужество. Как однажды учитель М. написал А. П. Синнетту «жизнь ведет через многие конфликты и испытания, но тот, кто не преодолевает их, не может рассчитывать на триумф». Ничто, кроме этого преодоления, не является столь интересным и значимым, ибо, по утверждению «Дхаммапады» (стих 163); «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы однажды себя одного, то именно этот другой был бы величайшим победителем в битве».