30) Тришка и весна. Желание, или Тришна (жажда чувственных объектов), является врагом мира. Человек, гоняющийся за чувственными объектами, в принципе не может быть счастлив. Только тогда человек может наслаждаться миром, когда эта жажда умирает, и только тогда он может медитировать и найти убежище в своем истинном "Я".
Васаны весьма сильны. Чувства и ум очень беспокойны и пылки. То и дело приходится бороться и побеждать. Потому-то и назван духовный путь "лезвием бритвы" в Катха Упаниша-де. Даже на этом пути человек непоколебимой воли и железной решимости встречает препятствия. Но с каждым шагом его внутренняя сила будет расти. Если вы хотите достичь Богореализации, то нужно неустанно и упорно практиковать Джапу и медитацию и постоянно бороться. Васаны, желания, Тришны и старые Самскары являются препятствиями на пути. Нужно постоянно вести с ними внутреннюю борьбу.
31) Викшена — это блуждание и колебание ума, древняя привычка, вызывающая отвлечение ума от нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком. Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чем-нибудь одном. Он прыгает туда и сюда, как обезьяна, постоянно беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.
Всякий раз, когда Шри Джайядаял Гойендка приходил ко мне за советом, он задавал следующие два вопроса: "Свамиджи, как мне научиться контролировать сон? Как устранить Викшену? Дай мне легкий и эффективный метод!" Я отвечал ему: "Не переедай на ночь. Практикуй Сиршасану и Пранаяму. Сон можно победить. Тратак, Упасана, Пранаяма и Йога устранят Викшену". Лучше соединять тот и другой методы. Это более эффективно.
Согласно Патанджали Махариши, главными препятствиями являются безразличие, лень, склонность к чувственным удовольствиям, ложное понятие, оцепенение, пробелы в концентрации и потеря за счет беспокойства ума того, что было достигнуто. Он предписывает Пранаяму для разрушения Раджаса, который вызывает Викшену, и сосредоточения ума. Если устраните колебания ума, вы достигнете концентрации или Экаграты — достояния немногих. Макс Миллер пишет: ,!74Экаграта недоступна нам, европейцам, чьи умы разбросаны в разных направлениях за счет газет, телеграмм, почтовой связи т.п. Экаграта является необходимым условием религиозных и философских изысканий и в Нидидхьясане".
В Гите Кришна предписывает следующую Садхану для устранения Викшены: "Всякий раз, когда волнующийся и неустойчивый ум вырывается наружу, направляйте его под контроль "Я". Искореняйте без сожаления всякого рода желания, порожденные воображением при помощи блуждающего ума и чувств. Постепенно добейтесь безмятежности ума при помощи Разума, контролируемого Устойчивостью. Направьте ум на "Я", не позволяйте ему думать о чем-либо другом" (Гита, гл. VI, 24-26).
Тратак является эффективным методом устранения Викше-ны. Практикуйте его, сосредоточиваясь на картине, изображающей Кришну, или на черной точке (на стене) в продолжение получаса, каждый день. Сначала упражняйтесь в этом 2 минуты, а потом постепенно увеличивайте время. Когда появятся слезы, закройте глаза. Смотрите на предмет пристально, не мигая. Но не напрягайте глаза. Некоторые ученики могут смотреть таким образом по 2-3 часа подряд. Детальное описание Тратака можно найти в моей книге "Кундалини Йога" (см. ниже в конце тома).
Слабый ученик, хотя в концентрации он и может быть сильным, попадает под влияние праздности. А сильный ученик, но слабый в концентрации, попадает под влияние Викшены. Концентрация и энергия должны быть хорошо уравновешены.
32) Вишайяшакти — это сильное желание или привязанность к чувственным удовольствиям или объектам. Это самое большое препятствие на Пути. Ум не хочет совершенно отказаться от чувственных удовольствий. За счет силы Вайрагьи и медитации желания подавляются на некоторое время. Но вот неожиданно в уме промелькнут мысли о чувственных удовольствиях, вследствие привычек и памяти. Ум начинает волноваться. Качество концентрации ухудшается. Ум вырывается наружу и стремится к чувственным объектам. В Гите вы найдете следующие слова: "О, сын Кунти, возбужденные чувства стремительно уносят даже ум мудрого человека, несмотря на то, что он борется с ними. Подобно сильному ветру, уносящему корабль от берега, блуждающие чувства уносят ум, поддавшийся их влиянию, от берега понимания" (Гита, гл.П, 60, 67). "Объекты чувств, но не их привлекательность, отворачиваются от воздержанного обитателя тела, и даже их привлекательность исчезает после того, как наступает видение высшего" (Гита, гл.П, 59).
Некоторые желания таятся в глубине ума. Подобно старой грязи, которая выползает из углов комнаты, когда ее подметают, эти старые, скрытые желания с удвоенной силой проявляются на поверхности ума под давлением упражнений в Йоге. Садхаку нужно быть очень осторожным. Он должен постоянно наблюдать за своим умом с большой бдительностью; убить эти желания в зародыше, развивая Вайрагью, Вивеку и совершенствуя Джапу в медитации; соблюдать Акханду Мауну и усиленно заниматься медитацией и Пранаямой; питаться только молоком и фруктами 40 дней и поститься в дни Эка-даси; абсолютно изолировать себя от общества; погрузиться в глубокую Садхану, совершенно не выходя из своей комнаты.
"Кшайя" — это скрытая Васана, относящияся к категории Вишайяшакти. Всякого рода мирское тщеславие входит в нее. Тщеславие очень беспокоит ум. Из всех стремлений похвально только одно — сильное желание достичь Самореализации.
Глава VII. Помехи высшего характера
1) Тщеславие и желание. Всякий раз, когда желания беспокоят вас, пытайтесь достичь Вайрагьи, выявляя изъяны чувственной жизни. Культивируйте бесстрастие или равнодушие к чувственным удовольствиям. Подумайте о том, что удовольствие влечет за собой страдание и всякие беспокойства, что все подлежит разрушению. Снова и снова отвращайте свой ум от чувственных объектов и направляйте его на Бессмертное "Я" или изображение Божества. Когда ум достигнет состояния невозмутимости и освободится от уклонений в сторону и от Майи, не беспокойте его больше.
Предметы тщеславия, желания и разные мешающие мысли являются тоже препятствиями на пути Йоги. Уничтожьте желания при помощи Вичары, контроля над Индриями, Вайрагьи, Вивеки и Брахмачарьи. Оставьте всякие планы и проекты. Не пытайтесь осуществлять их. Будьте безразличны. Уничтожьте эмоции. Не будьте привязаны к желаниям. Желания бессильны в отсутствии эмоций и привязанностей. Они чахнут и умирают. Выяснив причины появления мешающих вам мыслей, устраните их одну за другой. Изучение книг — это тоже Ви-шайя. Бог не в книгах, а в вашем сердце. Его можно познать только постоянной медитацией. Эрудиция нужна лишь для достижения признания в обществе.
Но избегайте педантизма. Иногда ум утомляется и нуждается в отдыхе. Не напрягайте его — побродите по берегу моря, Ганга или другому прекрасному месту. Пойте Ом, чувствуйте Ом, заклинайте Ом. Дня на два прекратите медитацию. Чаще прислушивайтесь к внутреннему голосу и придерживайтесь доводов здравого смысла. Наблюдайте за умственным настроением. Когда вы подавлены, закройте книгу и идите прогуляться на свежем воздухе. Думайте только о возвышенных вещах. Старайтесь думать и чувствовать, что вы — сама радость. Помните, что все это лишь Дхармы Упадхи, не принадлежащие к самому Атману. Они пройдут.
2) Моральная и духовная гордость. Как только ученик получает какой-то духовный опыт и Сиддхи, он переполняется тщеславием и гордостью. Он начинает слишком много говорить о себе, отделять себя от других, относиться к другим с презрением. Он не может общаться с другими людьми. Если ему встретится человек, наделенный моральными качествами — духом служения или самопожертвования, Брахмачарьей и т.п., он скажет: "Я уже 12 лет Акханда Брахмачари, кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и мелким горошком. Десять лет я бескорыстно работал в Ашраме. Никто не жертвовал собой, как я". Если мирские люди гордятся благородством, то Садху — своими моральными качествами. Это — серьезное препятствие на пути Богореализации.