Ситуация изменится кардинально, если мы предположим, что не только солнечный цикл активности влияет на людей, но и существует обратная связь: психофизиологическое состояние людей способно влиять на солнечную активность. Тогда возникает своеобразный психоэмоциональный солнечноплазменный ГОМЕОСТАЗ. Солнечные протуберанцы, вырываясь из глубинных газовых сред на Солнце, влияют на психику людей, а психика людей влияет на возрастание солнечной активности… Однако такой подход в своем первом приближении, в самом грубом виде может состояться только тогда, когда мы предположим, что Солнце не является лишь нагретым шаром плазмы, состоящим из водорода и гелия… что Солнце, подобно всем прочим высокоразвитым существам, способно улавливать чужие мысли.
Как ни парадоксально, но именно такой подход к осмыслению роли Солнца в человеческой истории был характерен для древних культов. Солнце, согласно арийским верованиям, является живым существом – Богом, который может благосклонно вступать в мысленный разговор с брахманом – арийским жрецом. Для этого, конечно, сам брахман должен быть семи пядей во лбу.
Брахманское искусство, его тайна состояла в том, чтобы, к примеру, соотнести мысленный образ Солнца с белым конем, принесенным ему в жертву, с глазом этого коня. Смысл этого психоэмоционального соотнесения состоял в том, что Солнце, подобно огненному коню, совершает свой бег, обозревая все вокруг. Брахманское искусство высоко ценилось в арийском мире, и стоит ли говорить о том, что тайна брахманских «мистерий» тщательно охранялась от посторонних. Рудименты такого отношения к Солнцу мы видим у самых разных индоевропейских народов.
Меж тем арийское общество утратило свои лидирующие позиции в мире именно потому, что в его недрах произошел внутренний раскол. Кшатрии (воины) возомнили, что они сами себе голова и могут свободно обходиться без брахманских тайн. Солнце из Бога-жреца превратилось в Бога-кшатрия.
Коварный враг замыслил убийство самого Солнца, но просчитался
Очевидно, что принижение роли Солнца как божества как раз связанно с этим расколом, произошедшим в арийском обществе. Брахманы стали заложниками своих тайных культов, а кшатрии – заложниками своей неуемной «военной» энергии.
В унисон этому скандинавские легенды рассказывают нам о неком великом воине, заключившем союз с Солнцем и с той поры побивавшем всех своих врагов. Пока, наконец, враги не догадались напасть на нашего героя ночью, когда его Бог и куратор спал. Отсюда становится понятно происхождение таких скандинавских эпитетов для Солнца, как «радость народа и страх тьме».
До нашего времени сохранилась старинная русская сказка о Еруслане – великом воине. Богатырь Еруслан заключил союз с непобедимым воином вольным царем Огненным Щитом Пламенным Копьем (Солнцем). Огненный Щит выезжает каждый день на восьминогом коне, подобно скандинавскому Одину.
Под началом Еруслана служили двенадцать богатырей. Однако Еруслан как-то отлучился из своего дворца и поручил заботу о своих товарищах и отце вольному царю Огненному Щиту Пламенному Копью. Когда же он вернулся, то обнаружил землю свою и дворец разоренным. Двенадцать богатырей и отец Еруслана были уведены в полон. Коварный враг прокрался во дворец и увел пленников ночью, когда вольный царь Огненный Щит почивал. Враг посадил пленников в темницы и выколол им глаза, дабы они не нашли дорогу назад. Еруслан отправился к своему сотоварищу и патрону – вольному царю Огненному Щиту (Солнцу) с претензией, что не уберег тот его подданных и отца от напасти, а землю от разорения. Сошлись тогда в великой битве Еруслан и вольный царь Огненный Щит Пламенное Копье. Одержал победу Еруслан после кровопролитной битвы. Он разрубил своего бывшего союзника пополам и вынул у него огненную желчь. Затем Еруслан отправился в подземелье, освещая себе путь этой желчью, он поборол и убил врага, разорившего его дом и полонившего его товарищей и отца. После он отыскал в подземных темницах плененных сподвижников, смазал им глаза целительной желчью, и они прозрели.
Нетрудно заметить, что ослепленные нечестивым врагом двенадцать богатырей – это двенадцать месяцев и что речь идет здесь о тьме, упавшей на землю. Что, в свою очередь, перекликается с авестийскими легендами о тьме, установившейся по всей земле, и страшном холоде, сковавшем все живое. Путешествие Еруслана в подземелье сопоставимо с сошествием героя в ад. Причем путь герою освещает священный огонь, который является символом огня небесного. В этой связи можно вспомнить подземные храмы и «каменное небо», под сводами которых горел священный огонь авестийцев.