И мы видим это не один раз — нам это снова и снова открывается, когда это необходимо. Не существует такого понятия, как «прошлое просветление». Прошлое просветление — это прошлое. А единственное, что имеет значение, это настоящее. Пробужден ли я к истине в этот самый момент, и не только умом, но всем своим существом? Действительно ли я понимаю, что вся структура личностного мировоззрения и индивидуального «Я» — всего лишь сон универсального ума? Значение имеет только это.
То, что мы увидели или постигли вчера, вовсе не обязательно продолжается и сегодня. Если переживание все еще живо, а мы воспринимаем мир с той же самой точки зрения, тогда прекрасно, тогда мы свободны. Но если нет, мы должны это признать. Мы должны увидеть, во что мы все еще верим, за что держимся.
Такая готовность не отрицать свои иллюзии очень важна. Мой учитель говорил мне, что путь в нирвану лежит через самсару. Мы приходим к истине, к свободе, освобождаясь от оков. Мы постигаем истинную природу вещей, когда начинаем видеть иллюзорную природу вещей.
В нирвану невозможно попасть в обход самсары. Мы не попадем в рай, если будем избегать ада или пытаться его обойти. Мы не обретем ясность, если не будем иметь дело с путаницей и смятением. Свободу не обрести, игнорируя ограничения. В действительности все происходит как раз наоборот.
Именно наши иллюзии — убеждения, которых мы придерживаемся — являются дверью к свободе. Мы должны просто войти в эту дверь, а не держаться за нее или не отступать в сторону. Мы не должны верить в эти иллюзии, но и не должны избегать их. Каждый случай проявления ограничений мы должны рассматривать как приглашение к свободе. Тогда, если мы перестанем уклоняться и избегать, это станет актом любви, актом сострадания.
Каждое событие, которое происходит, должно произойти. Каждый опыт, который мы переживаем, является божественным приглашением. У этого приглашения может быть красивое обрамление, или оно может быть весьма суровым, но каждый жизненный опыт — приглашение. Вот самое большее, что я могу сказать: сама ткань жизни, само ее течение, от момента к моменту, ведет нас к свободе. Жизнь сама показывает нам то, что мы должны увидеть, чтобы быть свободными.
Поэтому очень важно не убегать от жизни, важно встречаться со всем, что происходит, и быть при этом честными и непоколебимыми. Так, идя путем самсары, мы придем к нирване. Это не значит, что мы застреваем в самсаре — напротив, мы освобождаемся от ее пут. Мы «отскребаем» свои самсарические, иллюзорные мысли, и, в конце концов, окажемся в нирване.
Пробуждение вскрывает абсолютную свободу, которая изначально уже присуща нам. И также оно наделяет нас достаточной ясностью видения и смелостью, которые необходимы, чтобы замечать и исследовать все то, что все еще способно вовлекать нас в страдания и отождествление. Со временем такое обнаружение и освобождение будет происходить естественно и спонтанно. Однако вначале это может быть несколько утомительным и требовать специальных усилий, затрат времени, решимости и даже дисциплины. Но постепенно это будет происходить все более и более непринужденно, все более и более спонтанно. В какой-то момент такое обнаружение и освобождение станет настолько естественным, что будет происходить почти автоматически. Возникает мысль — и на какое-то мгновение может произойти отождествление. Но тут же мысль подвергается исследованию, и вы от нее освобождаетесь. Когда этот внутренний механизм настолько укоренится, что станет самопроизвольным, весь процесс освобождения будет занимать лишь долю секунды. Так действует пробуждение. Иногда мы даже не знаем, что что-то происходит, но это происходит — сознание освобождает само себя, снова, снова и снова. Еще раз повторю: ключом является искренность, готовность открыто и честно встречаться со всем, что происходит в нашем уме и теле. Это и есть дверь к свободе — свободе, которая всегда только сейчас, здесь и сейчас.
Я хочу рассказать вам одну историю. Несколько лет назад я был на острове Мауи, и я читал лекцию о том, как истина проявляется в повседневной жизни после пробуждения. Я предложил аудитории вместе со мной подумать над следующими вопросами: «Что было бы, если бы мы не избегали ничего, что мы о себе знаем? Что, если бы мы были полностью открыты во всех сферах нашей жизни? Что, если бы мы приняли себя такими, какие мы есть, ничего не отвергая — ведь именно в этом и состоит пробужденная жизнь?»