Следующая часть высказывания, «реален только Брахман», отражает признание вечного свидетеля. Реальность существует только там, где свидетель, который наблюдает мир. В результате пробуждения мы постигаем, что свидетель гораздо реальнее, чем то, что он свидетельствует. Мы начинаем воспринимать весь мир как сон, как фильм или роман, который разворачивается перед нашим взором. Это осознание приносит необыкновенную свободу, но при этом существует большая опасность стать жертвой навязчивой идеи: «Я свидетель всего».
Итак, мы осознали две части высказывания: «Мир — это иллюзия» и «Реален только Брахман» (вторую часть можно сформулировать также как «реален только свидетель»). Но без третьей части — «мир есть Брахман» — мы не придем к подлинной недвойственности. В осознании«мир есть Брахман» заключается реализация подлинного единства. Понимание «мир есть Брахман» разрушает внешнего свидетеля. Свидетель растворяется в целом, и мы больше не наблюдаем что-либо со стороны. Свидетельствование теперь происходит изо всех точек одновременно — изнутри, снаружи, сверху, снизу, отовсюду. Все свидетельствуется изнутри и снаружи одновременно, поскольку то, что свидетельствуется, и тот, кто свидетельствует, — одно и то же. Наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же. Без этого осознания мы можем застрять в положении свидетеля. Мы можем зависнуть в трансцендентной пустоте.
Как-то раз одна женщина рассказала мне о своем опыте пробуждения. Спустя два года я предложил ей самой стать учителем, а когда она впервые пришла ко мне, она рассказала о том, что ей открылось, что она осознала. Ей нужен был человек, с которым она могла бы поделиться, — не обязательно учитель. В тот момент она не искала учителя — ей просто нужен был человек, который выслушал бы ее и смог бы понять то, что она говорит.
Мы сидели с ней в комнате и разговаривали. Она описывала то, что с ней случилось, и по ее лицу текли слезы счастья и радости от самого ее осознания, ей открылась ее подлинная природа. И вот первое, что я ей тогда сказал: «Все это замечательно, все это прекрасно, но не привязывайся к бессмертию».
Тем самым я имел в виду: не привязывайся к трансцендентному. Трансцендентное реально, и оно прекрасно, но не нужно за него держаться. Вообще, ни за что не нужно держаться, ни к чему не нужно привязываться. Не нужно принимать никакую определенную точку зрения.
Быть по-настоящему пробужденным, просветленным — это значит быть свободным от всех привязанностей, от любых точек зрения. На самом деле, это состояние невозможно описать. Мы не можем себе представить такое состояние бытия. Вплоть до этого момента все можно как-то описать, составить какие-то представления. Как учитель я могу объяснить определенные аспекты реализации — грани бриллианта просветления, как я их называю. Я могу говорить об определенных срезах, об определенных углах. Но как можно говорить обо всем бриллианте?
На самом деле, это невозможно. Один даосский мудрец сказал: «Дао, которое может быть выражено словами, — это не истинное Дао». Это то же самое, что сказать: «Истина, которую можно высказать, — это не истина». Вот почему я всегда говорю своим ученикам, что цель всех моих учений — потерпеть крах, настолько полный крах, насколько это только возможно. Когда пытаешься высказать нечто невыразимое, ты с самого начала знаешь, что потерпишь неудачу. Так что моя задача — как можно полнее потерпеть неудачу в выражении того, что невыразимо. Хотя я не могу говорить о целом бриллианте, но я могу говорить с уровня истины. Тогда возможно, что кто-то услышит меня с того же самого уровня. Этот уровень не принадлежит лично мне — это уровень нашего подлинного существа. Это уровень знания.
Истина не может быть чьей-либо собственностью. Никто не может ею обладать, ее не может быть у кого-то больше, чему у других. Кто-то может осознать или вспомнить ее в большей степени, чем другие, но важно понимать, что истина никому не принадлежит. Никто не имеет права собственности на то, кто мы есть. Это всеобщий дар. Процесс пробуждения — это просто вспоминание того, кто мы и что мы — вспоминание того, что мы всегда знали.
Все эти задержки на пути — будь то чувство превосходства, потеря смысла или отождествление со свидетелем — лишь некоторые заблуждения, в которые может впасть эго в чистой атмосфере пробуждения. Кто-то подумает, что нет смысла об этом говорить, однако, как показывает опыт, эти заблуждения всегда возникают. Они тоже являются частью процесса — вот почему я говорю, что они естественны.