Нас всех учили, что неприятие некоторых вещей — это естественно. Нас учили, что это заблуждение — не противиться собственным страданиям или страданиям других людей. Тот, кто внутренне не сопротивляется определенным вещам, считается бесчувственным, не имеющим сострадания человеком.
И это становится одним из неожиданных и даже шокирующих открытий, когда мы достигаем более глубоких сфер реализации: мы осознаем, что не существует никаких оправданий для того, чтобы противостоять реальности, поскольку мы никогда не одержим победу. Несогласие с реальностью — это верный путь к страданию, лучший рецепт для обретения страданий.
И что еще хуже, мы оказываемся связанными с тем, чему сопротивляемся, что не хотим принять. Будь это дело тридцатилетней давности или то, что произошло вчера утром, если мы с этим не согласны, мы попадаем в заложники — мы снова, снова и снова переживаем ту же самую боль. Отказываясь принимать что-то, мы не сможем от этого освободиться, не сможем справиться с этим. Напротив, мы попадаем в ловушку — мы привязываем себя к тому, что отвергаем.
Это становится большой неожиданностью, когда мы осознаем, что ни один из наших аргументов против того, что есть или было, не основан на истине. Наше несогласие — это лишь часть состояния сна. Но просто сказать, что это часть состояния сна, услышать это от кого-то, недостаточно. Каждый должен увидеть это сам, каждый должен исследовать свою эмоциональную жизнь и выявить все, что вводит его в разделенное состояние. Мы должны посмотреть на свои эмоции и понять, что они собой представляют — мы должны выяснить, насколько они истинны, помедитировать над ними в тишине, и дать возможность проявиться более глубокой истине.
Как я сказал, это не аналитический процесс. Настоящее исследование должно быть эмпирическим. Мы не стремимся от чего-то избавиться, поскольку у настоящего исследования нет другой цели, кроме самой истины. Перед нами не стоит задачи исцелиться или избавиться от неприятных чувств. Желание освободиться от страданий не должно быть нашей единственной мотивацией. Такое желание понятно, однако для подлинного исследования нужно кое-что еще — нужны желание и готовность увидеть истину, увидеть, как мы сами себя ввергаем в конфликт.
Когда мы приходим к осознанию, что это мы сами, вы и я, ввергаем себя в конфликт, что ни один человек и ни одна ситуация в нашей жизни не способны этого сделать, тогда мы начинаем понимать, что наша эмоциональная жизнь является своего рода порталом. Она дает нам возможность смотреть в глубину, смотреть из пробужденного состояния — состояния, которое не пытается что-либо изменить в реальности, которому нужна только истина.
Из моих слов легко можно сделать неверное заключение, что негативные эмоции всегда указывают на разделение. Это не так. Можно быть печальным и не чувствовать себя разделенным. Можно горевать и не быть разделенным. Можно в какой-то степени испытывать гнев и не быть разделенным. В нашей западной культуре эта идея не находит особого выражения. Однако на Востоке существуют целые семейства гневных божеств. В индуизме и в тибетском буддизме, например, далеко не все персонификации богов и богинь сидят с блаженными улыбками на лотосах в небесах. В этих традициях, как и во многих других, духовность включает широкий спектр эмоционального опыта человека. Поэтому не следует думать, что присутствие негативных эмоций — или того, что мы называем негативными эмоциями — непременно служит признаком иллюзии. Критерием является то, возникает ли эмоция из разделения. Если да, то данная эмоция основана на иллюзии. Если же после искреннего исследования вы обнаружите, что эмоция не является результатом разделения, тогда в ее основе нет иллюзии. Когда мы это понимаем, мы можем иметь самый широкий спектр эмоций. Мы становимся открытым пространством, в котором могут свободно гулять ветра самых разных эмоций. Так что свобода, о которой я говорю, это свобода от эмоций, происходящих из разделения.
Как эмоции поддерживают иллюзию отдельного «Я»? При глубоком рассмотрении можно увидеть, что той осью, на которой держится наше эмоциональное чувство «Я», является страх. Почему же мы так боимся? Потому что наше представление о себе таково, что мы считаем себя ограниченными и отделенными от существования. У нас такое представление о себе, что нам можно легко причинить вред, нас можно обидеть.
Мы должны увидеть, что такое представление, такое чувство отдельности, является иллюзией. Оно не истинно. Это ложь, которую мы рассказываем себе сами. Именно это ограниченное заключение — «я человек, каким сам себя представляю» — делает нас доступными страху. Поскольку этот человек, которым мы себя представляем, тоже думает, что ему в любой момент могут причинить вред, нашему иллюзорному «Я» жизнь кажется очень опасной. Кто-то может подойти к нам и сказать недоброе слово — и наше иллюзорное «Я» тут же оказывается в конфликте, начинает страдать и испытывать боль. Мы не чувствуем себя в безопасности, потому что нашему «Я» так легко нанести вред.