Эти две точки зрения зачастую опровергают и исключают одна другую. Учения, которые говорят о необходимости усилий, часто не оставляют места спонтанности и естественному процессу. А те учения, которые полагаются на волю Бога, говорят, что вы сами ничего не можете сделать, а поэтому можете просто расслабиться и позволить всему происходить. Эти учения обычно фиксируются на абсолютной точке зрения, упуская из виду более широкую перспективу. Я уже давно осознал, что истина не может заключаться ни в каком полярном утверждении, ни в какой однобокой формулировке. Мой опыт предельной природы реальности таков, что его невозможно выразить или описать дуалистическим образом, он за пределами всех дуалистических точек зрения.
Поэтому когда меня кто-то спрашивает, нужно ли прилагать усилия или нет, самое большее, что я могу посоветовать, это обратиться за ответом внутрь себя. Если вы действительно искренни с самим собой, вы узнаете от своего существа, нужно ли вам исследовать какие-то фиксации, привязанности ума, тела, нужно ли вам обратить на что-то особое внимание. И если для этого потребуется усилие, пусть будет так — приложите усилие, посмотрите на то, что требует вашего внимания, исследуйте это и проясните.
Опять же, все наши фиксации берут начало на уровне идей. Поэтому один из подходов — это посмотреть, во что вы верите, какая именно мысль, убеждение вызывает у вас ощущение отдельности, изоляции, приводит к эмоциональному разделению. Это дисциплинарная часть процесса пробуждения, подразумевающая усилие: от вас требуется определенное мужество и готовность исследовать. Иногда бывает необходимо преодолеть собственную внутреннюю инерцию и лень и решиться посмотреть на что-то непредвзятым взглядом.
Я часто говорю своим ученикам, что важна готовность исследовать. А это требует немалых затрат энергии. Чтобы посмотреть на что-то и действительно глубоко это исследовать, требуется мужество. Чтобы обнаружить скрытые убеждения, лежащие в основе ментальных, физических или эмоциональных стереотипных реакций, требуется достаточное сосредоточение и внимание. Если быть искренним и честным с самим собой, можно интуитивно почувствовать, чего мы избегаем. Если вы сможете быть настолько честны, вы начнете сами чувствовать, когда вам необходимо приложить усилие.
И также, если вы будете внимательно прислушиваться к себе, вы почувствуете, когда нужно отпустить, сдаться, позволить милости сделать то, что по силам только ей. Вы почувствуете, когда наступит время открыться и оставить все усилия, в том числе и всякое исследование. Приходит такой момент, когда вы сделали все, что от вас зависело, выполнили свою задачу, и пора уступить руководство чему-то большему, нежели ваше иллюзорное «Я».
Я не могу дать общего предписания, когда делать одно и когда делать другое — это вопрос вашей собственной чувствительности и внутренней честности. Некоторые спрашивают меня, нужно ли им медитировать. Они говорят: «Кое-кто мне сказал, что я не должен медитировать, потому что это лишь очередное стремление самоутвердиться. А другие говорят, что нужно медитировать, иначе я никогда не достигну просветления. А вы как считаете?» Я им отвечаю: «Ты мне скажи — ты сам чувствуешь побуждение медитировать? Дело не в том, должен ты или не должен, и даже не имеет значения, что этот вопрос задает твой ум, твое эго. Но что стоит за ним? Что, если заглянуть глубже? Что ты на самом деле знаешь? И хочешь ты это знать или нет?» Это важный вопрос.
На мой взгляд, основная задача учителя состоит в том, чтобы помочь ученику установить связь с его собственным интуитивным, естественным чувством направления — с «внутренним учителем», как его иногда называют. Я прекрасно осознаю, что многие люди практически не чувствуют внутреннего учителя. В них столько противоречий и конфликтов, что им очень сложно найти этого учителя. Таким людям необходим внешний учитель — чтобы указать направление, помочь увидеть, куда им нужно идти и на что смотреть, чтобы найти это внутреннее руководство.
Очень многие люди слагают с себя всякую ответственность. Очень многие, вступая на духовный путь, ждут, что им кто-то скажет, что делать. Они хотят, чтобы учитель им сказал: «Делай это и не делай того. Медитируй столько-то времени или медитируй столько-то времени». Подобная привычка ведет к духовному инфантилизму. В какой-то момент мы должны повзрослеть, мы должны начать обращаться внутрь себя за внутренним руководством. Есть вещи, которые люди в действительности знают, но они просто не хотят их знать. В глубине самих себя они знают, что именно в их жизни работает, а что не работает, в каких сферах жизни у них все благополучно, а в каких нет. Но человеческая природа такова, что иногда мы не хотим знать того, что нам не нравится. Поэтому мы делаем вид, что не знаем.