Но почему возникает эта коллизия? Что толкает людей известных на оскорбительное отношение не только к «простым смертным», но и к людям равного или даже превосходящего таланта?
Приведу пример подобных высказываний. Бунин: «Не знаю, кого я больше ненавижу как человека, Гоголя или Достоевского». Я спросил некоторых своих знакомых, кто такой этот Бунин, чтобы ненавидеть человека, неважно, Гоголя, Достоевского или кого-то другого. Ответ был уклончивым, в духе «что позволено Юпитеру, то не позволено быку».
Проблема, однако, в том, что если мы соглашаемся делить людей на «юпитеров» и «быков», то нас обязательно сделают быками. Поэтому так важно твердо стоять на позиции равенства людей перед Богом, и в качестве основного критерия достоинства человека брать его способность выполнять заповеди.
В моей методике «Система триединого труда – СТТ» каждый из трех видов труда (аскетический, профессиональный и благотворительный) имеет духовным источником соответствующую ему заповедь любви. Соответственно, все три вида труда важны для правильной жизни человека.
Поэтому, если даже крупный профессиональный успех (как у Бунина, нобелевского лауреата) сочетается с провалом в аскетическом труде, то это свидетельствует о разделении человека в себе. Вспомним:
… всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф. 12:25).
Несомненный провал в аскетическом труде – ненависть, порожденная скрытой завистью к более одаренным (полагаю, но не настаиваю, что Достоевский и Гоголь имели больший талант, чем Бунин). И этот провал может иметь большее значение, нежели профессиональный успех. Ключ к пониманию данной проблемы дан в Библии. Согласно Священному Писанию первым, кто потерпел неудачу в аскетическом труде (возгордился), был самый светлый ангел. И именно эта неудача предопределила его последующую судьбу, а не уникальные способности, которые он изначально получил:
Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы (Ис.14:12).
Одностороннее увлечение только профессиональным трудом и зацикленность на профессиональном успехе опасны. Опасность даже усиливается, когда человек достигает определенных успехов, поскольку в этом случае становятся сильнее и искушения от гордости. И если гордости осознанно не противостоять, не развивать в себе смирение (а это и есть главное в аскетическом труде), то порождаемые гордостью греховные страсти могут неконтролируемо усилиться и взять человека в плен. Тогда уже будет трудно что-либо сделать. Именно это и объясняет, почему люди известные и по общему мнению успешные, нередко впадают в депрессию, испытывают крайнюю неудовлетворенность, имеют сложные отношения с близкими, подвержены нервным срывам, алкоголизму и т.д.
В параграфе 1.3. методики СТТ говорится о том, что в области мотивации побуждением к аскетическому труду является заповедь о любви к Богу. Это первая и самая важная заповедь, а потому и побуждение к аскетическому труду не должно умаляться ни под каким предлогом.
Аскетический труд – это забота о душе, и она должна быть на первом месте:
…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26).
Многое в нашей жизни сложно и необъяснимо лишь потому, что мы воспринимаем происходящее превратно, через призму наших страстей. Порой даже готовы за вещи второстепенные расплачиваться повреждениями души. Что тут сказать? Каждый выбирает сам – безумие страстей или благоразумие смирения.
5. О звательном падеже и расположениях в молитве
В молитвах, написанных на церковно-славянском языке, при обращении к Богу и святым используется "звательный падеж", которого нет в русском языке. Например: Господи, Боже, Иисусе Христе, а не: Господь, Бог, Иисус Христос. Православные молитвы пишутся также и на русском языке, но в них обычно сохраняется звательный падеж (подобно тому, как это сделано в синодальном переводе Библии – см. Псалтирь). Что касается моих молитв, то они написаны как с использованием звательного падежа, так и без него. Полагаю, это не имеет большого значения и лишь отражает грамматические особенности моих текстов. С другой стороны, это может стать поводом для разговора о расположениях в молитве.
Расположение – это наше настоящее отношение к словам молитвы, которое передает состояние души на момент молитвы. В моей практике обращение к Богу в звательном падеже, т.е. "Господи Боже" часто означает сориентированность души на любовь и милосердие Божие, ожидание его милости, а обращение "Господь Бог" прежде всего отражает сориентированность на страх Божий, осознание величия и бесконечности Бога. Впрочем, это именно личное, мое субъективное расположение, и другие молящиеся могут иметь иные предпочтения.