Но и паломникам, и гостям столицы все равно оставалось немало значимых объектов для поклонения. Уже в XI веке существовали перечни реликвий, хранящихся в церквях города: эти списки были составлены в том числе для распространения на латинском Западе и должны были привлекать в Константинополь все больше паломников[295]. В одном послании, которое впервые появляется в латинских источниках начала XII века, говорится: «Там находятся драгоценные реликвии Господни: столп, к которому Он был привязан; бич, которым Его истязали; багряница, в которую Он был одет… гвозди, которыми Он был прибит… целая глава Иоанна Крестителя с волосами и бородой…»[296].
Перенесение Нерукотворного образа в Константинополь в 944 г. Миниатюра из мадридской рукописи «Обозрения истории» Иоанна Скилицы (Bibliоteca Nacional de Madrid, Vitr. 26-2). XII в.
Каждая из множества церквей обладала обычно лишь отдельными частицами мощей, достойными поклонения, но чем больше было их общее количество и чем значительнее был святой, которому они приписывались, тем чаще посещали эту церковь. Ни в одном городе христианского мира в XII веке не было такого количества мощей, как в Константинополе. Не случайно захват города в 1204 году исследователи связывают, среди прочего, с желанием завладеть священными предметами[297]. Как известно, эта цель была в значительной мере достигнута. Тем не менее со второй половины XIII века сокровищницы городских церквей стали быстро пополняться, хотя самые ценные реликвии Христа исчезли навсегда[298]. Хождения русских паломников, а также путевые заметки западных дипломатов показывают, что паломнические центры, число которых, правда, уменьшилось примерно до 40, продолжали пользоваться большим почетом.
Однако Константинополь был и главным узловым пунктом для паломников в Святую Землю, и те, кто выбирал сухопутный путь, из-за устройства дорожной сети уже никак не могли миновать Город. В какой степени сам Константинополь был их единственной целью, понять сложно. Как было показано выше, в городе было больше мощей, чем их можно было найти во всей Палестине, хотя для паломника важно было посетить те места, где жили Христос и пророки. До XI века имена паломников мало известны: первым из них был загадочный Аркульф, «епископ галльский», который рассказывает о мощах и чудесах около 675 года[299]. Паломники жили в многочисленных городских гостиницах, в основном при монастырях, но, возможно, и в частных домах, как в городах Святой Земли, однако задерживались здесь, похоже, ненадолго, максимум на неделю. Стефан Новгородец (в 1348–1349 годах) за это время посетил во всем городе 28 церквей, которые разделяли большие расстояния[300]. Справиться с такой программой визитов было возможно лишь с помощью владеющих языком гидов и в группах, что также предполагало определенный контроль за паломниками со стороны государства. В XI веке эту задачу выполняли, видимо, жители амальфитанской колонии, и они же перевели греческий перечень реликвий на латынь[301]. Но в какой мере именно Константинополь был целью паломников (кроме монахов) из самой Византийской империи, из источников не ясно.
4. Знаменитые церкви и монастыри
Среди более чем 500 церквей и монастырей едва ли более двух или трех десятков имеют выдающееся значение по художественно-историческим, общеисторическим или культурно-историческим основаниям. На первом месте в глазах византийцев и всех людей извне стояла Св. София, храм Божественной Премудрости, «Великая церковь», в том виде, в каком ее перестроил император Юстиниан I между 532 и 537 годами. Ни одно другое церковное сооружение не описывалось и не упоминалось столь часто: почти сразу после возведения оно стало темой для первой главы в книге «О постройках» Прокопия Кесарийского и для гекзаметрической поэмы придворного поэта Павла Силенциария[302]. Бесчисленные легенды, от начала до османской эпохи, вращаются вокруг здания, уровень исполнения которого современники и последующие поколения уже не могли объяснить. Сказание о строительстве Св. Софии IX века сообщает следующее: Юстиниан «написал и стратигам, и сатрапам, и судьям, и сборщикам налогов по всем фемам, чтобы все они искали, какие найдут, колонны, столпы, плиты, абаки, алтарные преграды и прочий материал, пригодный для возведения храма»[303]. Происхождение деталей интерьера из всех регионов известного мира подчеркивает и поэма Павла Силенциария, и то, что на первый взгляд звучит лишь как похвала правителю, подтверждается современными исследованиями строительных материалов. Эти тексты даже больше, чем реальное здание, указывают на идейную цель строительного проекта: для главной церкви вселенной использовались материалы со всего мира, и участвовать в ее возведении должны были мастера со всех уголков земли.
295
S. G. Mercati, Santuari e reliquie Costantinopolitane secondo il codice Ottoboniano latino 169 prima della conquista Latina, в: Atti della Pontificia Accad. Romana di Archeologia. Rendiconti 12, 1936, 133–156. Текст возник в среде амальфитанского квартала в Константинополе, ср.: W. Berschin, I traduttori d’Amalfi nell’XI secolo, в: Cristianità e l’Europa, ed. C. Alzati. Vol. 1, Roma, 1994, 237–243 (против распространенной теории об английском паломнике как переводчике).
296
H. Hagenmeyer, Epistulae et chartae ad historiam primi belli sacri spectantes. Innsbruck 1901, 134; Schreiner, Der Brief des Kaisers Alexios I. Komnenos an den Grafen Robert von Flandern, в: Documenti medievali greci e latini. Studi comparativi, ed. G. de Gregorio e O. Kresten. Spoleto 1998, 111–140.
297
A. Frolow, Recherches sur la deviation de la IVe Croisade vers Constantinople. Paris 1955.
298
G. Majeska, The Relics of Constantinople after 1204, в: Byzance et les reliques du Christ, 183–190.
299
T. Tobler – A. Molinier, Itinera Hierosolymitana. T. 1. Geneve 1879, 191–201. Аутентичность этого сообщения весьма сомнительна.
301
Schreiner, Reisende in Κonstantinopel und ihre Führer, в: Archäologie zwischen Orient und Okzident. Festschrift für Hansgerd Hellenkemper (= Kölner Jahrbuch, 43). Köln 2010, 723–732 (особ. 729).
302
Proсopius, De aedificiis, ed. Haury, I, 1; Paulos Silentiarios, Ekphrasis, ed. Friedländer. Leipzig 1912, 227–305 (рус. пер.: Виноградов А. Ю., Захарова А. В., Черноглазов Д. А. Храм Святой Софии Константинопольской в свете византийских источников. СПб., 2018).