Тут следует предположить, что не все способны воспроизводить «зачем», тем более «значительное зачем», которое позволяет оставаться нормальными-свихнутыми. И каждый, кто способен воспроизводить «значительное зачем», находится в шатком положении. С одной стороны, он враг (еретик) (Энциклопедисты, Просвещение) «тому зачем», которое действительно сейчас. Но и, одновременно, он взгромождает на себя бремя ответственности за тех, кто ухватится за это «его зачем». И как воспроизводитель отнесется к глобальной ответственности? К ответу за всех, кто родился и еще не рожден, или за то, что все, возможно, провалятся под лед в результате «его зачем».
И всегда вокруг «значительного зачем», которое становится «историческим зачем», тем, что связывает все, что было и что будет, возникает сильное собрание тех, кто постоянно обновляет и очередной раз проговаривает «зачем». Они оживляют присутствующее, явленное, «действительное зачем», потому как все, что приходит со стороны духа через миг в этом мире пирамид – становится высохшим. И если его не произносить и не проговаривать снова и снова – оно одеревенеет, одогматится, станет схоластикой, а после исчезнет и растворится… Но и это повторение, в итоге, тоже станет причиной его смерти, и избежать этого невозможно.
В любом случае, все способы все равно приведут к гибели любого «явленного зачем». И тогда будет необходимо что-то другое или другая нормальная-ненормальность.
И тут вопрос, а всегда ли «зачем» сожительствует с «незачем»? Или такие противоречия живут рядом, живут вместе? И случается, что «конкретное зачем» сменяется «бесконечным незачем», а после длительное пребывание в таком «незачем» может оказаться растянутым концом, если с той стороны не обнаружится другое «зачем»… (мышление, взятое в работах Виктора Франкла).
Процесс перековки
Оставить все как есть, или желание перестать преобразовывать каждый день бесполезный хаос в логоцентрический порядок – это постоянное стремление уставшего духа…
Но если перестать исполнять «стремление живой мысли куда-то», тогда все постепенно рассыпается в ничто. И можно предположить, что, в отличие от идеального-Я, которое (возможно) свое существование черпает из «источника бесконечной энергии»3, которая отличается о того, с чем приходится сталкиваться в непосредственности. Присутствующее тут энтропично, оно устойчиво рассыпается, стремится обратить все в себя. И присутствующее, в котором нет особой преобразовательной силы, – оно замкнуто, и действительность человека противоречит такой замкнутости. А разрыв замкнутости – это «вмешательство человека», начало которого там, в том, что противоречит этому наличествующему.
И мир человека, который противоречит этому присутствующему – начинает противоречить ему по нарастающей траектории. То есть чем сильнее человек может «схватывать» предоставленное ему, чем сильнее он сможет это «остановить» и преобразовать в нечто другое – тем сильнее нарастает противоречие. Но когда духовное вмешательство прекращается – все вокруг становится собой и обращается в себя, двигаясь туда, в непонятном для человека направлении. И такое «ломающее все человеческое» можно определить понятием «энтропия», или понятием «природа», «вселенная», наделенная качеством «энтропия», что и является механизмом поворота этого происходящего в своем скрытом для духа направлении.
Вмешательство духа в «мир природы», то есть «преобразование природы», или, по-другому, – вырывание кусков и стабилизация их – это и есть планомерная работа по производству предметов, систем, процессов. И если предполагать, что то, что существует вне условного духа (то, с чем духу приходится иметь дело) – это та неадекватность, которая пугает дух. Системных форм преодоления неадекватности, а точнее, преобразования всего этого в нечто, что стабилизирует присутствующее, производит из него человеческое – таких форм вмешательства духа (позволяющих стабилизировать происходящее) немало. Такие способы – это формы преобразования и склеивания всего. Дух, в таких актах, входит в присутствующее, сплачивается с ним, сковывается с ним, производя из такого адекватность, понятность, полезность. Такими способами4 являются духовные преобразования-взаимодействия с происходящим – это язык, память, формы мышления, учение, рассказ, ритуал, письменный текст, закон, предмет, институт, стоимость, производство, субъектия, орудия труда… И такие акты в последующем будут становиться памятниками произошедшей тут мысли, грандиозными инструментами сковывания, но и того, что противоречит тому, что «существует тут», которое также противоречит и «чистому духу» или непонятной «идеальности».