В своем «Граде Господнем» СВ. АВГУСТИН (354–430 гг.) в ярких красках описывает восхождение души через ряд ступеней к Царствию небесному. Подобно поздним отцам церкви, Августин провозглашал, что магия исходит от дьявола и, следовательно, греховна. Однако, с другой стороны, несмотря на предание анафеме языческой магии, Августин искренне верил в то, что христиане могут пользоваться защитой со стороны ангелов и духов-хранителей.
Убеждение, согласно которому человек может раскрыть природу Бога и Вселенной, вглядываясь в самого себя, Олдос Хаксли назвал Вечной Философией:
«Philosophia perennis» — это словосочетание было отчеканено Лейбницем; но сама она — метафизика, признающая божественную Реальность субстанцией мира вещей, жизней и умов; психология, рассматривающая душу как нечто подобное и даже тождественное божественной Реальности; этика, полагающая конечную цель человека в познании имманентной и трансцендентной Основы всего сущего, — сама Вечная Философия представляется чем-то изначальным и всеобщим. Зачатки ее могут быть обнаружены в изустно передаваемых от поколения к поколению знаниях первобытных народов всех районов мира, а более развитые ее формы содержатся во всех мировых религиях. Попытки постичь Высший Общий Множитель впервые были письменно зафиксированы более двадцати пяти веков назад, и с тех пор эта неисчерпаемая тема вновь и вновь поднимается на всех основных языках Азии и Европы, преломляясь в мировоззренческой призме каждой религиозной традиции (Олдос Хаксли, «Вечная философия». Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1945).
Как правило, такие убеждения всегда были не в ладах с господствующими социальными институтами всех культур, хотя имелись здесь и замечательные исключения. Осуждение и смерть Сократа («Познай самого себя»), распятие Христа («Царство Божие внутри нас») и последующие гонения гностиков (усматривающих своей целью мистический союз с Богом) христианской Церковью — вот примеры исторических обстоятельств, неизменно, из века в век сопровождающих развитие исследований сознания.
Один из способов ограждения себя от преследований за исповедание столь еретических взглядов состоит в публикации своих идей под псевдонимом. Преимущество этого приема состояло также в том, что он исключал возможность подмешивания к идеям фактора эго. Возникшее таким образом учение явилось целостным плодом психического взаимодействия, «объединения энергосистем» многих индивидов, а не просто сборником их разрозненного личного творчества.
Свою философию писатели-герметисты приписывали легендарной Фигуре Гермеса Трисмегиста («Трижды Величайшего»), соотносимой ими с богом Тотом, который, по преданию, обучил египтян наукам и искусствам. Основная доктрина герметической традиции содержится в одном коротком изречении «Изумрудной Скрижали», гласящем, что КАК ВВЕРХУ, ТАК И ВНИЗУ, то есть, что внутри самого себя человек может обнаружить сущность всей Вселенной. Мир герметистов, подобно миру первобытных «детей природы», был живым, проникнутым жизнью: «Мир — это вечно живое животное, живое во всех своих частях, какими бы они ни были; и, будучи таким, мир не имеет в себе места для смерти».[7]
Каббалой называется иудейская мистическая традиция, которая признает возможность личного опыта постижения абсолюта. Схематическое изображение ДРЕВА ЖИЗНИ иллюстрирует взаимосвязь десяти эманации Бога, присущих как человеку, так и Вселенной. В более поздних оккультных системах древо жизни использовалось как философская основа для совмещения символов Таро с астрологическими элементами, а также как путеводитель (организующий принцип), задающий определенное направление медитации и воображению. С его помощью человек, входя в экстатическое состояние, продвигался по иерархической лестнице видений, ведущей к конечному мистическому союзу. Можно сказать, что древо жизни представляло собой детально разработанную карту внутренних пространств, через которые проходит сознание.
Алхимия, зародившаяся в александрийских неоплатонических школах дохристианской эпохи, известна как искусство превращения свинца в золото. Многие эзотерические традиции указывают, что такая ТРАНСМУТАЦИЯ становится возможной лишь в том случае, если человек, работая над своим собственным сознанием, обретает способность психокинетически преобразовывать вещество. Это включает обретение символического «философского камня», возможное только в результате тщательного исследования бессознательных сил ума в снах и видениях. Это включает также — в особенности в китайской традиции — различные усиленные формы йогической практики и умственного сосредоточения, позволяющие установить контроль над физиологическими процессами тела. Алхимия предполагает, что на уровне первичной субстанции Вселенная едина. «Великое делание» трансмутации состоит в разложении себя (или какого-то металла) до состояния этой первичной субстанции и последующего воссоздания из нее требуемого элемента.[8]
7
Цит. по: Вэйн Шумахер, "Оккультные науки в эпоху Возрождения". Беркли: Изд-во Калифорнийского ун-та, 1972.
8
См.: Карл Юнг, "Алхимические исследования". Принстон, Нью-Джерси: Изд-во Принстонского ун-та, 1967.