Как же нам достичь уровня подлинного ума?
Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе это. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.
Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.
Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.
Священные писания рассказывают о преподобном Шарипут- те, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Монах ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они исчезают». Тогда преподобный Шари- путта отпустил монаха в странствие.
И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.
Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.
Именно этот ум, о котором вы говорите, и есть изначальный ум?
Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума. Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?
Ничего нет, и мы никак не называем это. Существует просто чистое бытие. Вам следует внутренне отречься от мира. Даже знание никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.
Разве нельзя называть это явление изначальным умом?
Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность — Дхамму. Это очень важно понять.
Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?
Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.
Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажуг вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.
Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг — реализовать все их.
Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.
Не могли бы вы сделать краткий обзор главных моментов нашей беседы?
Вы должны изучать себя. Узнайте, кто вы есть. Познайте свое тело и ум, просто наблюдая. Когда вы сидите, спите и едите, узнавайте свои ограничения. Используйте мудрость. Практика заключается не в том, чтобы пытаться чего-то достичь. Просто осознавайте то, что есть. Вся наша медитация состоит в том, чтобы прямо глядеть на ум. Вы увидите страдание, его причину и следствие. Но вы должны быть терпеливыми. Сохраняйте терпение и выдержку. Постепенно вы все узнаете. Будда советовал ученикам оставаться у их учителей, по крайней мере, пять лет. Вы должны узнать ценности щедрости, терпения и преданности.
И не практикуйте слишком строго. Не попадайте в плен внешней формы. Наблюдать за другими людьми — скверная практика. Просто будьте естественны и наблюдайте за собой. Дисциплина наших монахов и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную атмосферу. Используйте их правильно. Но помните о том, что суть монашеской дисциплины заключается в наблюдении за намерением и исследовании ума. У вас должна быть мудрость. Не разграничивайте. Вы обидитесь на маленькое дерево в лесу, если оно не такое же высокое и прямое, как другие деревья? Это глупо. Не судите других людей, все они — разновидности единого. Не надо носить бремя желания изменить всех людей.
Итак, будьте терпеливы. Развивайте нравственность. Живите просто и естественно. Наблюдайте за умом. Такова наша практика. Благодаря ней вы станете бескорыстным, свободным от самости и обретете покой.
Аджан Ньянадхаммо
Корни всех вещей
Глава 1
Праздные мысли
Прежде всего, я хотел бы выразить свою благодарность настоятелю монастыря, Аджану Браму, и поприветствовать вас. Мне очень приятно снова видеть вас, ведь я не был у вас в Австралии уже три года. Я вижу, что сюда пришли хорошие и добрые люди; они собрались вместе и пребывают в полном покое. Они сидят с закрытыми глазами и пытаются быть безмятежными, стараются успокоить тело и ум. Мне хочется побыть в вашем присутствии, вместе с вами ощутить покой. Сегодня у меня появилась возможность поговорить с вами; я постараюсь поговорить с вами на тему, которую уже затрагивал когда-то. На палийском языке это явление называют папанча, что можно перевести как праздные мысли.