Мудрое применение созерцания
Буддисты медитируют на самые разные объекты. Надо старательно выбирать объект медитации. Выберите такой объект медитации, чтобы он бодрил ум, когда тот нуждается в энергии, и успокаивал ум, когда тот нуждается в умиротворении. Но надо предостерегать себя некими словесными формулами, когда вы созерцаете на медитативной тропе, чтобы ум не пускался в праздные рассуждения. Добиться этого очень легко.' Мы должны быть очень сознательными, должны замечать начало, середину и окончание пути: «Я действительно остаюсь со своим объектом медитации или размышляю о чем-то другом?» Если вы ходили туда-сюда на медитативной тропе четыре часа, но находились в состоянии осознанности лишь минуту из всего этого времени, значит вы медитировали только одну минуту.
Помните о том, что имеет значение не продолжительность медитации, а ее качество. Если во время медитации ум бродит где-то, значит вы не медитируете. Вы не медитируете так, как учил Будда, то есть для развития ума (АМ,Ш,125–127). Наиболее важно для нас развитие качества ума, а не продолжительность медитации.
На протяжении всей истории буддизма многие монахи и монахини достигали озарения, мудрости и просветления на медитативной тропе, исследуя истину. В лесной монашеской традиции все стороны нашей жизни считаются возможностями для медитации. Мы медитируем не тогда, когда сидим на подушках для медитации. Все события и явления жизни становятся нашими возможностями исследовать реальность. Мы стремимся узнать вещи, как они есть. Мы следим за тем, как вещи возникают и исчезают, чтобы понять реальность, как она есть.
Я надеюсь, что мое описание медитации ходьбы поможет вам расширить свод ваших техник медитации. Вы можете использовать медитацию ходьбы в своей обыденной жизни, когда вы занимаетесь мирскими делами, а также во время формальной медитации. Медитация ходьбы способна развивать ум, она позволяет вашему уму совершать большую работу. Если во время медитации вы дремлете, не надо просто сидеть и «клевать носом»; лучше встаньте и займите ум делом. Медитация это большая работа ума.
В лесной традиции всякий раз, когда учитель медитации приходит в монастырь, он первым делом отправляется к медитативным тропам монахов, чтобы посмотреть, насколько они истоптаны. И если он видит, что медитативные тропы превратились в колеи, то считает этот монастырь очень хорошим.
Глава 6
Духовные способности
Моему сердцу очень близка такая тема, как пять духовных способностей. Эти пять духовных способностей составляют качества практики и ума, которыми должен обладать человек для того, чтобы идти по духовному пути. Это вера, энергия, осознанность, спокойное сосредоточение и мудрость. Они становятся силами ума, посредством которых ум становится очень динамичным и способным пресечь страдания.
Слово «саддха» часто переводят как вера, уверенность или убежденность. Будда сказал, что вера появляется у человека, когда он видит, что условия человеческой жизни неудовлетворительны. Мы несовершенны, наше существование пронизано неудовлетворенностью, недовольством, болью, горем, страхом и тревогой. Поняв это, человек естественным образом начинает искать путь, чтобы выйти из этого состояния. Он начинает задаваться вопросами о смысле жизни и стремится обрести внутреннее счастье.
Итак, верующий человек ищет путь из страданий. Обретают такую веру люди, которые слышат проповедь Будды, узнают о том, что есть причина неудовлетворительности жизни, а также освобождающий от нее путь. Зачастую мы не стараемся искать выход потому, что не поняли природу дуккхи или полагаем, что дуккха не должна возникать.
Недавно ко мне пришла одна женщина. Она рассказала, что ее приятельница только что родила ребенка, но младенец умер. Моя посетительница очень огорчилась, поскольку собиралась стать младенцу крестной матерью. Она сказала: «Такие вещи не должны происходить, это несправедливо». Так у нее появилось предположение о том, что жизнь должна быть справедливой. Но опыт показывает нам, что жизнь не всегда справедлива. Поэтому дуккха составляет несправедливость существования. Справедливость — не врожденное свойство жизни.
Таким образом, увидев дуккху, мы видим выход. Что касается случая той женщины, то она приехала в монастырь и решила практиковать Дхамму, делиться заслугами от своей практики с умершим ребенком. Она начала искать способ преодоления страданий.
Когда Будда описывал веру, он подразумевал четыре проявления веры, а именно веру в Будду — человека, который стал полностью просветленным в этом мире и учит пути, ведущему из дуккхи, веру в Дхамму (учение Будды), веру в Сангху (монахов, монахинь и мирян, которые осознали истину в своей жизни), а также веру в Обучение. Последняя вера означает уверенность в том, что вера, которую мы развиваем, принесет нам плоды. Вера в обучение также, по своей сути, предполагает уверенность в нашей способности постичь истину, убежденность в том, что мы можем добиться своей цели. Недостаток уверенности в своей способности практиковать — обычное препятствие, поэтому учитель должен ободрять и воодушевлять своих учеников
Аджан Ча часто подбадривал людей. Однажды у меня возникли трудности, и я пошел к нему.
В тот момент он с кем-то разговаривал, поэтому просто повернулся ко мне и заметил: «Ньянадхаммо, у тебя очень мало загрязнений».
А мне тогда казалось, что у меня очень много загрязнений! Но его несколько слов вселили в меня уверенность.
Я помню еще один случай, вскоре после моего посвящения в монашество. Еда в монастыре Аджана Ча была самой простой: клейкий рис, лук, карри (все это сваливалось в один котел), несколько бананов. Еды было очень мало; несколько монахов вставали и раздавали из котла еду. Мы сидели, держа перед собой свои чаши, а они клали в них еду. Мы не могли выбирать еду, а могли лишь сказать, какие продукты не хотим есть.
Одного монаха, выходца с Запада, попросили встать и раздать еду, но он отказался, так как, если бы он встал, то уже не мог бы следить за своей чашей, в которую тайские монахи могли положить продукты, способные расстроить его пищеварение. Поэтому вместо него попросили провести эту работу меня.
По прошествии нескольких дней мы пошли все вместе просить милостыню в деревню. Когда мы возвратились в столовую, этот монах начал жаловаться на тех монахов, которые раздавали еду. Тогда я вспылил и сказал ему: «Вместо того, чтобы жаловаться на других монахов, лучше бы тебе встать и помочь нам». Затем я вышел их дома в раздражении.
На дворе я услышал, как Аджан Ча сказал мне: «Доброе утро» по-английски. Он мог сказать по-английски только «доброе утро» и «чашка чая». Я обернулся и увидел, что он стоит всего лишь в метре от меня, а на его лице сияет широкая улыбка.
Я ответил: «Доброе утро, учитель».
Он излучал на меня любящую доброту, и отвращение во мне полностью исчезло. Я был счастлив.
В тот вечер я решил: «Аджан Ча был очень дружелюбен со мной, поэтому я пойду к нему и сделаю ему массаж ног».
Это был способ услужить мастеру, он часто учил Дхамме таким образом в те времена. Мастер сидел в тростниковом кресле, а я сидел на полу и массировал ему ноги.
В какой-то момент прозвучал колокол, призывая нас к вечерней молитве. Учитель велел другим монахам идти на молитву, а я остался вместе с Аджаном Ча. Выдался замечательный прохладный вечер, в небе висела яркая луна. Слушались голоса семидесяти молящихся монахов. Настроение у меня было прекрасное. Аджан Ча сидел в медитации, а я массировал ему ноги. Я был все равно как в раю, настолько мне было радостно.
В какой-то момент Аджан Ча неожиданно пнул меня в грудь, и я повалился на спину. Я был потрясен.
Когда я посмотрел на него, Аджан Ча указал на меня пальцем и сказал: «Вот видишь? Сегодня утром кто-то сказал тебе то, что тебе неприятно, и ты огорчился. Затем кто-то просто поздоровался с тобой, и ты ликовал весь день. Не будь пленником настроений и эмоций. Не реагируй симпатией и антипатией на речи других людей».